« Dieu nous a surtout fait présent d’une sagesse ferme, mais simple et populaire, qui n’a rien de royal ni d’éclatant, et qui, sachant que la vie des hommes est sujette à un nombre infini de vicissitudes et de changements, ne nous permet, ni de nous glorifier des biens dont nous jouissons nous-mêmes, ni d’admirer dans les autres une félicité qui peut n’être que passagère et n’avoir rien de réel.

L’avenir est pour chaque homme un tissu d’accidents tous divers qui ne peut être prévu. Celui-là nous paraît seul heureux de qui Dieu a continué la félicité jusqu’au dernier moment de sa vie; mais, pour celui qui vit encore, et qui flotte, au milieu des écueils, sur cette mer orageuse, son bonheur nous paraît aussi incertain et aussi mal assuré que la couronne pour celui qui combat encore et qui n’a pas encore vaincu. »

Plus de deux millénaires après que Solon ait donné, selon la légende, cet avertissement à Crésus il m’apparaît que la sagesse de ce législateur athénien nous est encore aujourd’hui fort utile. N’en déplaise aux astrologues et aux tenants d’un déterminisme religieux de ce monde, notre vie est imprévisible. Rien n’est décidé à l’avance ou, comme le disait Pascal,  il n’est pas certain que tout soit certain. Il nous est, par conséquent, impossible de prédire quoique ce soit et d’extrapoler sur notre situation présente.

Contrairement au proverbe allemand, une fois ne compte pas, une fois c’est jamais (einmal ist keinmal) – ne pouvoir vivre qu’une vie, c’est comme ne pas vivre du tout, et qui résume la réflexion métaphysique de Tomas, personnage principal du roman de Kundera, je crois que la beauté de la vie humaine réside dans le fait que l’on ne vit qu’une seule vie :

« L’homme ne peut jamais savoir ce qu’il faut vouloir, car il n’a qu’une vie et il ne peut ni la comparer à des vies antérieures ni la rectifier dans des vies ultérieures. Il n’existe aucun moyen de vérifier quelle décision est la bonne, car il n’existe aucune comparaison. Tout est vécu tout de suite pour la première fois et sans préparation. » (Milan Kundera – L’insoutenable légèreté de l’être)

Entre la légèreté et la pesanteur, qu’est-ce qui est positif? Parménide répondait que le léger est positif. Et je crois, aujourd’hui, qu’il avait raison.

« L’insoutenable légèreté de l’être,  est-ce cela le but à atteindre? » Mais, lorsque rien n’est significatif et essentiel, la vie ne perd-elle pas ses repères et ne devient-elle pas insignifiante? Puisque l’on vit qu’une seule fois, ne risque-t-on pas de vivre sans souci de responsabilités? 

J’envisage l’insoutenable légèreté de l’être non pas comme une négation de toutes responsabilités, mais plutôt comme une expression signifiant que rien n’est joué à l’avance. Nous sommes les seuls responsables de nos choix, nous ne disposons de rien au départ et tout reste à faire.  C’est seulement lorsqu’une vie humaine est libérée de toute emprise déterministe, à l’instar des contraintes que l’on s’impose au quotidien et qui nous poussent à faire quelque chose par nécessité, que l’on peut vraiment trouver un sens à ce que l’on fait.

Il faut envisager la vie dans toute sa légèreté, dans toute sa fugacité. Inspirons-nous des paroles de Tyler Durden dans le film Fight Club : nous ne sommes pas notre travail, nous ne sommes pas notre compte de banque, nous ne sommes pas l’image véhiculée par les publicitaires. Nous ne sommes rien.

C’est seulement lorsqu’aucun élément nous apparaît comme étant nécessaire  que nous pouvons appréhender le moment présent dans sa plénitude. C’est nous qui devons construire notre propre éthique de vie en fonction de la vision que nous avons de notre vie d’individu particulier. Je crois que la vie serait merveilleuse sans contrainte, sans barrière déterministe, sans principes rigides et sans notion que l’on jugerait comme éternellement vrai.

Chacun d’entre vous a la possibilité d’envisager le devenir comme un vaste jardin dont la tâche de le cultiver vous appartient à vous et à vous seul. De ce vide ontologique, les possibilités futures sont incommensurables et inimaginables. L’unicité de l’existence et le fait que des hasards inexplicables nous percutent constamment nous font apprécier toutes les infimes particules de vie dont nous avons la certitude qu’elles ne reviendront jamais.  

« Après son retour de Zurich à Prague, Tomas fut pris de malaise à l’idée que sa rencontre avec Tereza avait été le résultat de six improbables hasards. Mais, un événement n’est-il pas au contraire d’autant plus important et chargé de signification qu’il dépend d’un plus grand nombre de hasards? Seul le hasard peut nous apparaître comme un message. Ce qui arrive par nécessité, ce qui est attendu et se répète quotidiennement n’est que chose muette. Seul le hasard est parlant. » (Milan Kundera – L’insoutenable légèreté de l’être)

Être condescendant, c’est, en quelques mots, regarder quelqu’un de haut; se positionner sur un piédestal vis-à-vis un individu que l’on juge souvent inférieur à nous. C’est une manière d’être que l’on retrouve souvent dans les milieux intellectuels. En voici un exemple tiré d’un article du journal La Presse.

Dans un article intitulé Sexe académie à McGill et publié le 31 janvier dernier, le journaliste Hugo Meunier nous apprend que l’Association des étudiants des 2e et 3e cycles de l’Université McGill a organisé une semaine où  des activités et des ateliers sont consacrés au sexe. Selon la sexologue Jocelyne Robert, ces activités sont à l’image de la société : « Ça prouve combien le sexe et le corps sont désormais des produits, des objets de consommation comme tant d’autres. » Cette spécialiste se défend par contre d’être puritaine et elle poursuit son argumentation avec une phrase clichée : « C’est une manifestation parmi tant d’autres d’une société hypersexualisée où le sexe envahit toutes les sphères. »

Ce n’est pas tant la condescendance qui m’agace que le syndrome qu’elle véhicule dans ce cas présent. Ce qui m’horripile profondément c’est la nostalgie du « good old day » ou en français du « bon vieux temps » où certaines personnes jugent qu’hier était mieux qu’aujourd’hui. Paradoxalement, ces propos sont souvent transmis  à des individus qui n’ont même pas connu hier et qui n’en ont rien à foutre! Comment hier peut être meilleur que le temps présent lorsque cet hier n’existe même plus? Je n’en ai rien à foutre moi de vos familles de 12 enfants, de votre religion catholique, de votre société monoethnique, de votre matriarcat… Ce qui m’importe, c’est d’épuiser les possibilités que la vie me présente et ne venez pas me taxer de nihilisme puisque je ne désire pas détruire le passé; mais mon champ d’action c’est le présent. Point.

Connaître le passé nous permet de comprendre où nous en sommes présentement. L’histoire ne donne pas de leçon, mais elle en éclaire les choix. Je ne suis pas de ceux qui croient que tout ce qui nous a précédés doit être détruit : je crois à plusieurs valeurs que mes parents m’ont transmises et plusieurs projets sociaux instaurés pas les différents gouvernements canadiens (assurance-maladie, CSST, assurance-emploi, etc.) me semblent encore utiles aujourd’hui.

J’imagine que les personnes qui tiennent ce genre de discours sur l’hypersexualisation de la société sont les mêmes qui s’extasient devant la sculpture du David de Michel-Ange réalisée au 16e siècle (merci Mllv!) ou devant une représentation de danse french cancan popularisée au Moulin Rouge à Paris au début du 20e siècle. À ce que je sache, les mini-jupes n’ont pas été inventées durant la dernière décennie!

Avoir une vision historique des choses nous permet souvent de relativiser nos propos. Nul besoin d’un doctorat pour savoir que la prostitution est l’un des plus vieux métiers au monde, que les jeunes adolescents de la Grèce antique recevaient leur formation professionnelle auprès d’un maître qui les formait aussi sur le plan sexuel, que le néologisme sadisme du nom du Marquis de Sade, auteur et philosophe qui traitait de thèmes tels que l’érotisme, la violence, la cruauté, l’inceste, le viol et la sodomie, est apparu dans les dictionnaires au 19e siècle et qui était synonyme de débauche. Finalement, notre époque n’a rien inventé en terme de violence ou de sexualité!

Aujourd’hui, grâce à la diffusion de l’information, nous avons davantage accès à des contenus visuels violents ou à caractère sexuel. Mais ne venez pas me dire que les scènes de violence sont omniprésentes de nos jours! Lorsque votre adolescent de 16 ans écoutera le dernier Rambo, dites-vous que s’il était né quelques siècles plus tôt, il aurait assisté à une pendaison publique durant le Moyen-Âge ou à un combat entre gladiateurs à l’époque de la Rome antique.

Voici certaines de mes idées qui peuvent être qualifiées de marginales par certains : le Bien ne triomphe pas toujours du Mal puisque dans le mot inhumain il y a celui d’humain; les religions vont un jour s’effacer au profit d’une éthique de vie; le réalisme moral doit être adopté mondialement; les partis politiques n’ont pas à l’esprit le bien commun des gens qu’ils gouvernent.

« Est-ce que tu sais c’est quoi ton problème? Tu as plus peur de l’amour que de la mort. » Depuis quelque temps, cette phrase circule dans ma tête. Cette idée n’est peut-être pas répandue, mais, pour ma part, je crois qu’il est plus logique de craindre l’amour que d’appréhender la mort. Craindre l’amour ne signifie pas que l’on veuille l’éviter. Je crois simplement qu’on ne peut pas éviter l’amour et c’est tout l’inconnu qui en découle qui nous fait peur : l’amour est invariablement, constamment et inévitablement une nouveauté puisqu’il n’y a jamais deux amours pareils.

Il n’est pas certain que tout soit certain, disait Pascal. Nous avons par contre la certitude que nous allons tous mourir et c’est à nous de décider de ce que nous allons faire de ce temps qui nous est alloué. En vieillissant, plusieurs personnes appréhendent la mort : ils regardent leur vie avec amertume, ils se disent qu’ils n’ont rien accompli d’extraordinaire et que leurs meilleures années, celles de leur jeunesse, sont derrière eux. Pour ma part, j’ai toujours eu une vision stoïcienne de la mort : l’homme est un animal rationnel et mortel et ce n’est pas la mort qui nous effraie, mais bien l’image qu’on s’en fait. Sénèque disait que la vie nous a été donnée avec la mort pour condition et que grâce à elle, on n’a plus rien à craindre puisque nous possédons cette certitude plus qu’elle nous possède.

Pour être heureux et atteindre le bonheur, nous avons besoin de certitudes et de stabilité, soit une assurance pleine et entière en quelque chose : l’inévitabilité de la mort nous force à tout donner à la vie que nous vivons quotidiennement. La mort, qui est traditionnellement considérée comme une source de douleur, peut se transformer en source de bonheur si on l’analyse sous cet angle.

Il y a quelque chose de paradoxal avec la vie que menons : si la plupart d’entre nous craignent la mort, nous recherchons tous l’amour où l’absence de certitude est reine. Au contraire du bonheur, l’amour se nourrit de doute, d’inquiétude et d’insécurité. Pour être heureux en amour, il faut donc accepter de délaisser un peu de nos certitudes et de notre liberté. Mais en délaissant nos certitudes, nous perdons aussi une certaine partie de notre bonheur. Est-ce que l’incertitude peut être une source de bonheur?

Lorsque j’aime, je me sens près du néant puisque je me retrouve en face d’un être humain comme moi, mais étrangement différent. En fait, le néant c’est plutôt l’inconnu; et si c’est la même chose que nous ressentons avec tous les gens que nous côtoyons, le caractère spécifique à l’amour c’est que nous voulons transformer cet inconnu en concret; on veut transposer notre mode de pensée en l’Autre pour en faire un être qui nous ressemble.

Mais, entre nos désirs et ce que l’on désire de l’autre et entre l’image de l’Autre idéalisée et celle perçue réellement par nos sens, il y a des niveaux de perception complètement différents. Pour reprendre l’idée freudienne de désir, le problème repose sur la construction de notre identité qui se bâtie à la fois en fonction de notre désir d’être différent de l’Autre et par le fait que nous partageons un bagage commun qui fait en sorte que nous nous ressemblons : l’Autre est à la fois le modèle du désir et l’obstacle à son accomplissement.

Aimer, c’est partager un moment privilégié, c’est une preuve que nous avons vécu et c’est un moment qui ne se vit pas pareillement une seconde fois. Mais, qui sait : si l’Amour, comme le Bien, ne peut triompher de tout, ne serait-elle pas par contre la réponse à l’Énigme de la vie humaine? Ce que les religions appellent le paradis n’est peut-être que l’« amourosphère », c’est-à-dire un endroit où toutes les traces des amours passés seraient encore vivantes, flottant éternellement, s’entrechoquant l’une contre l’autre et laissant parfois échapper certaines poussières qui viendraient heurter l’inconscient des êtres humains, permettant ainsi à l’Amour et aux amours de chacun d’entre nous de ne jamais mourir et d’être éternel.

Et Pangloss disait quelquefois à Candide : tous les événements sont enchaînés dans le meilleur des mondes possibles; car enfin si vous n’aviez pas été chassé d’un beau château à grands coups de pied dans le derrière pour l’amour de mademoiselle Cunégonde, si vous n’aviez pas été mis à l’inquisition, si vous n’aviez pas couru l’Amérique à pied, si vous n’aviez pas donné un bon coup d’épée au baron, si vous n’aviez pas perdu tous vos moutons du bon pays d’Eldorado, vous ne mangeriez pas ici des cédrats confits et des pistaches. Cela est bien dit, répondit Candide, mais il faut cultiver notre jardin.