En microéconomie, on décrit le point d’équilibre comme étant la rencontre entre les courbes de l’offre et de la demande sur un graphique donné. C’est une stabilité théorique où les producteurs sont prêts à vendre la même quantité de biens que les consommateurs veulent en acheter. Pour que cette théorie soit toujours valable, il faut que deux prémisses soient toujours respectées.

D’abord, nous devons être en présence d’une concurrence parfaite entre les agents économiques et de plus, l’homo œconomicus (terme créé par le sociologue Pareto), soit l’homme en tant qu’agent économique, doit se conduire comme un être parfaitement rationnel agissant toujours en fonction de la maximisation de sa satisfaction.

Dans les cas où ces ceux prémisses ne sont pas respectées, on parle d’une approximation du fonctionnement des marchés.

Le sociologue français Pierre Bourdieu a critiqué cette théorie de Pareto dans l’ouvrage les structures sociales de l’économie : « le mythe de l’homo œconomicus et de la rational action theory sont des formes paradigmatiques de l’illusion scolastique qui portent le savant à mettre sa pensée pensante dans la tête des agents agissants et à placer au principe de leurs pratiques, c’est-à-dire dans leur « conscience », ses propres représentations spontanées ou élaborées ou, au pire, les modèles qu’il a dû construire pour rendre raison de leurs pratiques. »

Ce que dit Bourdieu, en somme, c’est que la théorie de Pareto repose sur des hypothèses comportementales, alors que nous savons fort bien que les gens ont tous leurs petites habitudes liées à leur passé et à leur milieu environnant. Les individus recherchent peut-être dans l’idéal à maximiser leurs intérêts, mais ce n’est pas toujours selon des critères rationnels explicites, d’autant plus qu’au niveau biologique, la rationalité n’est pas la seule composante qui nous influence.

Notre cerveau est divisé en trois parties : le cortex (hémisphère cérébral) nous permet, notamment de raisonner, le système limbique (l’hippocampe, le complexe amygdalien et l’hypothalamus) joue un rôle très important dans diverses émotions et finalement, la partie reptilienne agit sur nos instincts les plus primitifs comme la survie de l’espèce et la reproduction.

Chaque fois que nous devons prendre une décision, une ou plusieurs de ces parties de notre cerveau est sollicitées. Ainsi, que ce soit en économie ou dans la vie de tous les jours, l’équilibre est une approximation. On souhaite mener une vie équilibrée, avoir une alimentation équilibrée et avoir une santé mentale équilibrée… mais nous ne pouvons pas définir clairement ce que signifie le terme « équilibré » qui varie par ailleurs pour chaque sujet. L’équilibre est donc toujours relatif.

Si nous recherchons constamment à redéfinir notre point d’équilibre, vivre signifie pourtant, et paradoxalement, être en état de tension entre deux éléments : tels le yin et le yang, le blanc et le noir, l’amour et la haine, la vie est faite de contraste et nous ne pouvons pas connaître l’un sans avoir connu l’autre. Pour apprécier le plaisir, il faut avoir connu la souffrance de même que la tristesse nous fait apprécier nos moments de joie et de bonheur.

En fait, ce que nous expérimentons au cours de notre vie se situe sur un axe entre deux extrêmes et tout n’est qu’une question de degrés : petit plaisir, grande souffrance, tristesse passagère, etc. Notre équilibre, l’état de stabilité du corps et de l’esprit, est menacé par la tension inhérente à la vie.

Certaines interrogations s’imposent donc :

1. Peut-on, parfois, outrepasser les dissonances cognitives?

2. Est-il possible de concilier notre désir immédiat avec notre ambition future?

3. Sommes-nous condamnés à être désillusionnés par le clivage entre notre monde imaginaire (celui de la pensée) et celui de notre existence et perçu à l’aide de nos sens?

Bonne lecture!

Encore ces satanées dissonances cognitives

En juin dernier, je rédigeai un texte où je donnai mes impressions sur la dissonance cognitive. Bien que je ne sois pas un expert dans le domaine de la psychologie, je crois avoir réussi à résumer le concept, et ce, autant par des termes théoriques qu’en exemples pratiques qui s’appliquent dans la vie de tous les jours.

Je concluais mon texte par une observation personnelle : l’inconsistance est, à certains égards, l’une des particularités qui fait partie de la beauté de l’être humain puisque, après tout, c’est ce qui nous distingue, d’une part, des autres espèces animales qui réagissent en suivant leur instinct et, d’autre part, des machines que nous avons programmées pour qu’elles répètent le même procédé indéfiniment.

Rappelons brièvement en quoi consiste la dissonance cognitive.

On utilise ce concept chaque fois qu’un individu est en présence de deux cognitions incompatibles. L’individu prend alors conscience que la nouvelle cognition qui affecte son cerveau s’avère être la bonne (c’est-à-dire celle à suivre en toute logique), mais il préfère appliquer un principe de réduction et faire abstraction de cette nouvelle information.

Par exemple, peu importe comment vous nuancez vos propos, fumer est nocif pour votre santé. Si vous décidez, en toute connaissance de cause, de continuer à fumer, vous allez utiliser des stratégies qui visent à rétablir un équilibre cognitif dans votre cerveau.

Fréquemment, notre cerveau est la proie de cognitions incompatibles entre elles et je me rends compte qu’il est parfois (pour ne pas dire souvent) difficile d’être toujours logique; même lorsque nous savons que nous ne devons pas faire tel geste, il arrive que nous le fassions tout de même.

Comme je l’écrivais aussi dans mon texte sur la dissonance cognitive, je crois que lorsque nous sommes, par exemple, en état d’ébriété, nous devons tendre le plus possible vers une logique absolue et, de ce fait, « nous montrer plus fort que la dissonance ».

Puisque même si notre désir immédiat (continuer à boire, se rendre à la maison le plus rapidement possible et par nos propres moyens ou bien ne pas dépenser de l’argent pour un trajet en taxi) est celui qui nous vient souvent en premier à l’esprit, il faut utiliser notre logique et se montrer « raisonnable ».

Je crois que nous pouvons arriver à vivre avec les cognitions contradictoires qui nous influencent quotidiennement en trouvant un juste milieu, soit un équilibre, entre une idiosyncrasie et une cohérence cognitive : comme le scientifique qui tend vers l’objectivité, il faut, en tant qu’être humain, tendre vers un niveau de rationalité élevé sans toutefois perdre de vue que ce sont parfois les petits détails insignifiants de notre vie qui nous permettent de nous définir dans notre manière d’être et de nous différencier de tous et chacun.

I want or I should

Dans le cerveau humain, il y a constamment une tension entre ce que l’on veut faire et ce que l’on devrait faire. En tant qu’individu, nous vivons dans un état de conflit quotidien entre notre désir présent et notre ambition future. Dans leur ouvrage collectif Negociating with Yourself and Losing, Bazerman, Tenbrunsel et Wade expliquent que ce conflit domine toujours le processus de prise de décision chez l’être humain.

Regardez attentivement votre vie de tous les jours. Des résolutions délaissées à la mi-janvier, un programme de conditionnement physique abandonné après quelques semaines ou encore une promesse de cesser les excès d’alcool après avoir eu la tête dans l’évier de la cuisine durant toute la soirée!

Nous vivons en état continu de légèreté. Après tout, puisque notre vie est éphémère et ne se répète pas, aussi bien la vivre intensément et sans se soucier du lendemain! Et s’il s’avère que nous avons commis une erreur, nous aimons bien utiliser cette phrase clichée « si j’avais su ». Nous sommes en quelque sorte tous des petits historiens puisque nous préférons vivre d’abord, et ensuite analyser et reconnaître la nature de nos expériences.

Nous sommes aussi incapables d’imaginer le futur correctement étant donné que notre point de référence est le présent et qu’une fois arrivé à ce « futur» nos émotions ne seront pas les mêmes que lorsqu’on les imaginait. Comme l’a écrit Daniel Gilbert dans son ouvrage Stumbling on Happiness, « bad things feel not so bad as they are imagined to feel. » Nous analysons le futur avec notre vision du présent; mais, le futur moi ne verra pas le monde comme je le vois en ce moment. Et, paradoxalement, nous travaillons quotidiennement pour embellir un être et pour devenir quelqu’un que nous allons peut-être détester!

Parfois, nous avons l’impression de mener un combat entre une bonne et une mauvaise conscience (comme si un ange et un démon se chamaillaient). On pourrait dire que la bonne conscience c’est le should-self et la mauvaise c’est le want-self. Je m’explique.

Le premier (le want-self ou le désir immédiat) veut des résultats rapidement : lorsque j’ai une fringale, j’ouvre un sac de chips plutôt qu’un sac de légumes puisque je veux atteindre un état satiété et je ne pense pas aux bénéfices futurs d’une bonne alimentation. Tandis que l’autre partie, le should-self ou l’idéal à atteindre, veut maximiser la satisfaction sur le long terme : j’investis mon argent dans des placements financiers même si je ne connais pas ce que demain me réserve.

Inconsciemment, dans le processus de décision, nous comparons toujours nos désirs immédiats versus nos projections futures. Cette théorie des « multiples moi » est intéressante puisqu’elle fait un contre poids à la théorie de Pareto qui conçoit l’humain comme un acteur purement rationnel et équilibré.

Si la théorie de Pareto s’appliquait toujours, l’être humain devrait privilégier chaque jour de l’année une alimentation saine et équilibrée. Mais, une étude de la Harvard Business School a démontré que ce n’est pas le cas.

Après avoir analysé pendant une année les produits alimentaires que les gens ont achetés sur un site de distribution en ligne, l’étude conclut qu’il existe un rapport de corrélation entre le type de produits achetés et le délai de la commande. Plus les gens achètent à l’avance plus ils ont tendance à privilégier des produits nutritifs comme des fruits et légumes, tandis que lorsqu’ils souhaitent recevoir leur commande dans un futur immédiat (demain) et combler rapidement un désir, la crème glacée et autres gâteries sont davantage achetées.

Mais, un équilibre intrapersonnel est possible : si la plupart des gens ne mangent pas du fast-food sept jours par semaine (bonne conscience), ils choisissent pourtant de se faire plaisir en s’offrant une poutine graisseuse (mauvaise conscience) tout en privilégiant un entraînement physique sporadique (bonne conscience). Ceci permet de trouver un point d’équilibre entre notre désir immédiat et l’image future que l’on voudrait projeter.

Monde réel/sensible versus monde imaginaire/idéationnel

Pouvons-nous trouver le moyen de faire coexister le monde des idées avec celui des sens? C’est une question qui ne se répond pas simplement par l’affirmatif ou le négatif. Ce conflit métaphysique est au cœur même de la nature de l’être humain.

Tout a commencé par un cri : notre premier contact avec le monde réel en est un de type sensoriel. La suite en est une de construction et de déconstruction entre les images formées dans notre imaginaire et celles transmises par le monde extérieur.

Lorsque je pense au mot « pomme », plusieurs concepts me viennent spontanément à l’esprit : fruit, rouge ou vert, sucré, pommier, etc. Mais, c’est seulement l’image d’une pomme et non pas la pomme en elle-même, comme l’indique le célèbre tableau du peintre Magrite où est représentée une pomme avec comme texte « ceci n’est pas une pomme ».

J’ai aussi une image d’Hitler en mémoire, mais je ne l’ai jamais côtoyé. J’ai lu abondamment sur la Shoah, mais je n’ai jamais ressenti la souffrance d’un juif enfermé et torturé dans un camp de concentration durant la Seconde Guerre mondiale, malgré le fait que connaisse une certaine perception de la souffrance.

Le conflit entre le monde imaginaire et celui sensoriel s’opère à deux niveaux.

D’abord, au niveau intrapersonnel, nous sommes tiraillés entre notre idéal que nous construisons dans notre imagination et la réalité perceptible. Plusieurs personnes de mon entourage souhaitent voyager en Europe puisque ce continent semble renfermer de multiples lieux touristiques. Certains seront peut-être déçus lors de leur voyage puisque le plaisir qu’il croyait ressentir était plus grand dans leur construction imaginaire que le plaisir réel et vécu par leurs sens.

Puis, au niveau interpersonnel, nous sommes en opposition constante entre nos perceptions et celles des autres. Même si nous sommes tous dotés des mêmes capacités sensorielles, nos référentiels sont différents. Nous connaissons tous le bonheur, l’amour, la joie, mais nous ne les ressentons pas de la même manière puisque chacun a son propre monde idéationnel ancré dans son esprit. Parfois, ces visions se recoupent et d’autres fois, elles sont irréconciliables.

Les grands archétypes de l’esprit, les idées pures, sont usurpées par de simples images sensorielles. C’est David Lurie, professeur de communication, de poésie romantique et personnage principal du roman Disgrâce de J.M. Coetzee qui émet cette idée. Nos idées, notre façon de penser et d’envisager le monde sont en perpétuelle confrontation avec l’image que nos sens nous renvois. C’est inévitable : nous ne pouvons pas vivre dans un abri nucléaire à l’abri du monde sensoriel.

Utilisons un exemple universel comme l’amour. Nous ne pouvons pas ressentir de l’amour pour quelqu’un les yeux fermés et, pour ce faire, nous devons l’éprouver avec nos sens. Mais, après la rencontre entre nos sens et ceux de l’autre, il y a un moment de flottement dans notre esprit et on se demande si ce que l’on ressent convient à l’image idéalisée que nous avions de l’amour. Ainsi, un point de rencontre se forme entre d’une part notre vision de l’amour que nos idées (notre imaginaire) projettent sur notre rétine et d’autre part, notre perception réelle vécue par nos sens.

Ce point de rencontre, c’est la fracture entre le monde imaginaire et le monde sensible. Mais, le monde sensoriel a ses limites.

Même si nous savons qu’il y a quelqu’un derrière cette porte, notre vision ne peut nous l’indiquer. Notre ouïe ne perçoit pas non plus le contraste entre, d’une part, le silence de la nuit où un être est étendu seul sur son lit froid et vide et, d’autre part, l’absence de parole, lorsque le regard prend toute la place entre deux êtres qui se sentent seuls au monde. Puisque même si dans les deux cas il n’y a aucun bruit et que le silence y est maître, le monde imaginaire, lui, est en mesure de saisir la différence entre la mélancolie suscitée au sein de notre âme par la solitude d’une nuit et le bonheur ressenti lorsque l’on est en bonne compagnie.

Je crois que l’être humain préfère l’un ou l’autre des deux mondes, mais rarement la cohabitation entre les deux. Parfois, nous vivons dans un monde très idéalisé grâce à la force de notre imaginaire, comme c’est le cas avec l’amour. Nous voulons tomber en amour pour nous délecter du penchant que cet être a pour nous et non pas pour simplement « se sentir bien », sans se poser trop de questions et de profiter du contact réciproque que nous procure cette relation. Nous recherchons quelque chose qui serait en conformité avec notre désir et non pas avec la réalité.

À d’autres occasions, nous sommes très enclins vers le sensoriel. Comme le disait Yvon Deschamps, « on ne veut pas le savoir, on veut le voir ». Une semaine de vacances ne serait pas une vraie semaine de vacances si on n’en profitait pas pour explorer le monde qui nous entoure : voyages, expéditions, croisières, etc.

Et pourtant, un équilibre est possible, voire souhaitable. Puisque sans notre système sensoriel, l’amour et tout le reste perdent toute signification, mais pour connaître des moments pareils, notre œil se doit de se tourner à demi vers les grands archétypes de l’imagination que nous portons tous en nous!

Selon Damasio, un homme ne peut pas prendre une décision sans le « module » émotionnel de son cerveau. Notre système émotionnel nous permet de prendre un raccourci lorsque nous devons agir, elle nous empêche de temporiser. Ce qui n’est pas s’en rappeler la métaphore du psychologue Herbert Simon : Les émotions sont le lubrifiant de la raison.

Cette idée va à l’encontre des sciences dites normatives qui conçoivent les êtres humains comme étant rationnels et qui vont toujours tendre vers l’option qui leur permet de maximiser le meilleur résultat.

Même si c’est difficile à admettre pour une personne très cartésienne comme moi, je dois avouer que je remarque de plus en plus que nous pensons avec nos émotions. Fumer ou engager une bataille sont des exemples qui illustrent bien que nous n’agissons pas toujours en fonction de maximiser les effets immédiats.

Depuis l’Antiquité, plusieurs philosophes se sont penchés sur la question de la fin morale et ont tenté de trouver des réponses conformes à l’éthique. Dans cette optique, peut-on dire que la poursuite du bonheur est une fin morale acceptable? 

Tout d’abord, remontons dans le temps, et tournons-nous vers les premiers philosophes de l’Antiquité. Selon Épicure, le plaisir constitue le principe et la finalité de la vie bienheureuse, il est ainsi relié au souverain bien et doit, par conséquent, nous amener au bonheur. Il est facile de vivre selon ce que la nature nous dicte car elle demande peu à l’homme; par contre, celui qui agit à l’encontre de ce principe est prédisposé à être malheureux et insatisfait de ce qu’il a. 

De ce fait, la nature exige l’accomplissement des désirs naturels et nécessaires – comme se nourrir, se reposer, se protéger du froid etc. – et c’est la satisfaction de ces désirs que le sage recherche pour atteindre l’ataraxie car, selon l’approche épicurienne, l’absence de douleur ou une souffrance qui disparaît, est une source de bonheur. Cependant, la nature n’exige pas que l’homme satisfasse des désirs naturels non nécessaires tels que les désirs sexuels, ceux des plaisirs de l’ouïe, de l’odorat ou encore des désirs vains (désirs des richesses, des honneurs, de la gloire etc.), tous ces derniers pouvant procurer de l’insatisfaction et rendre l’homme malheureux.

Outre les désirs insatisfaits, l’âme doit aussi se détacher de certaines douleurs pour atteindre le bonheur. Ainsi, il ne faut pas craindre ni les dieux, qui n’ont aucun contrôle sur notre destin et nous causent un souci inutile troublant notre bonheur, ni la mort non plus, car notre âme ne subsistant pas, nous n’aurons alors aucune conscience de cette mort. Qui plus est, le plaisir est facile à obtenir lorsqu’on limite les désirs qui conduisent à l’ataraxie et si des douleurs insurmontables nous affligent, la mort, absence de sensation, nous enlèvera toute souffrance. Si nous suivons ces principes épicuriens de la vie, nous pouvons atteindre facilement le bonheur et mener une existence moralement acceptable.

Ensuite, tout comme pour Épicure, les stoïciens ont comme souverain bien le bonheur. Cependant, le bonheur réside, selon eux, non pas dans le plaisir que nous procure la satisfaction de nos désirs, mais bien dans la force de l’âme de l’individu qui est apathique et imperturbable afin que les aléas de la vie ne l’affectent pas et qu’il ait ainsi le contrôle sur son bonheur. Les stoïciens définissent un homme de bien comme étant celui qui, en utilisant sa raison, fait son devoir pour bien se conduire et ainsi tendre vers le bonheur. 

Cet homme est heureux car il a le sentiment d’avoir rempli son rôle au sein de la société. Dans ce but, les stoïciens sont en faveur des vertus, mais rejettent les passions parce qu’elles ne sont pas naturelles, étant en quelque sorte des maladies qui envahissent l’âme humaine. 

Les vertus telles la sagesse, la justice ou le courage, dominent les choix que fait l’individu par la raison tandis que les passions comme la crainte, le désir ou le plaisir, contrôlent les décisions de ce dernier, à l’image d’un animal qui agit par instinct. Ainsi, les stoïciens croient qu’il faut seulement se soucier des choses qui dépendent de nous tout en menant une existence vertueuse et, en misant sur la force de sa raison, l’homme peut accéder au bonheur et qualifier ce dernier de moralement acceptable.

Dans une seconde partie, nous aborderons la poursuite du bonheur selon la pensée de deux philosophes modernes soit l’utilitarisme de John Stuart Mill et la morale kantienne d’Emmanuel Kant.

• En 1938, Neville Chamberlain, Premier ministre britannique, croit avoir apporté une « paix honorable » (peace with honour) et la « paix pour notre temps » en signant un accord avec le chancelier du Troisième Reich Adolf Hitler. Connu sous le nom des accords de Munich de sinistre mémoire, ce traité réglait pacifiquement la question des Allemands de la région des Sudètes en Tchécoslovaquie et, croyait-on, mettait un terme aux visées expansionnistes de l’Allemagne. L’histoire démontre que Chamberlain a eu tort et plusieurs hommes politiques se souviendront de Munich et de l’impossibilité de négocier avec des dictateurs.

• Lors de la mise en place progressive d’une intervention militaire au Viêt-nam entre 1961-1963, John Fitzgerald Kennedy, trente-cinquième président des États-Unis, ne veut pas répéter les erreurs de Neville Chamberlain, alors Premier ministre du Royaume-Uni, lors de la conférence de Munich. Kennedy perçoit une similitude entre la force totalitaire qui s’installe au Viêt-nam, c’est-à-dire le communisme, et le nazisme de l’époque de Chamberlain. Ainsi croit-il « [qu'il] est indispensable, pour éviter une catastrophe ultérieure, de ne chercher aucun compromis avec l’agresseur et de s’opposer sans faiblesse à ses initiatives. » (Portes, p. 67)

• La leçon de Munich ayant été appliquée auparavant en Europe occidentale et en Corée, le Président croit donc qu’elle est valable aussi pour le Viêt-nam puisque le même scénario semble se répéter. De plus, à sa politique de la « nouvelle frontière », Kennedy jumelle le slogan « Remettons le pays en marche » et promet d’appliquer une politique étrangère plus agressive que celle de ses prédécesseurs. Profondément marqué par une vision manichéenne du monde, Kennedy perçoit le conflit vietnamien comme l’affrontement de deux idéologies, cependant l’erreur commise est d’ignorer par le fait même d’autres aspects qu’ils soient nationaux, traditionnels ou économiques.

Je n’attribue pas l’entière responsabilité du « bourbier » vietnamien à la seule personne de Kennedy, mais je crois que c’est sous sa présidence que l’engrenage de la mise en place d’une intervention militaire est déclenché. Doit-on uniquement juger du présent à la lumière des événements passés? L’exemple ci-dessus y répond par la négative : Kennedy s’est trompé, l’analogie entre le Troisième Reich hitlérien et la force communiste au Viêt-nam s’est avérée erronée. Mais un exemple ne fait pas une théorie. Réfléchissez quelques instants à vos expériences personnelles ou encore à ceux du monde qui vous entoure. Pour ma part, je vous propose trois exemples qui démontrent que les événements du passé ne sont que rarement utilisés à bon escient :

• Kennedy était un farouche anticommuniste, il utilisa la symbolique de Munich pour démontrer la nécessité d’intervenir au Viêt-nam.

• La Guerre du Kippour s’est déroulée du 6 octobre 1973 au 24 octobre de la même année entre Israël et une coalition menée par l’Égypte et la Syrie. Cette quatrième guerre israélo-arabe mena au début de la Crise économique de 1973. Cette crise n’est pas sans rappeler celle de 1929, c’est-à-dire que les signes avant-coureurs ont apparu quelques années avant le crash. Entre 1971 et 1973, les marchés sont en voie de saturation, on observe un ralentissement de la production, un progrès du chômage et une augmentation de l’inflation. Malgré l’expérience de 1929, les économistes et les hommes politiques n’ont pas su prévenir la crise de 1973

• En paraphrasant le général Dallaire, le génocide rwandais raconte l’incapacité de l’humanité à entendre l’appel à l’aide lancé par un peuple en danger. Pourtant, en 1945 les grandes puissances mondiales avaient conclu qu’aucun peuple ne devait subir le même sort que celui des Juifs. Il y a eu le génocide de Pol Pot et des Kmers Rouges, le Rwanda…

L’être humain oublie vite et il utilise souvent les événements du passé uniquement lorsqu’il en retire des bénéfices notables. La sagesse s’acquiert notamment lorsqu’un individu apprend de ses expériences (bonnes ou mauvaises) et lorsqu’ils les utilisent pour améliorer son présent (dans le cas d’un individu ordinaire) ou celui des autres (hommes politiques par exemple). Être sage s’est aussi savoir interpréter les événements non pas à notre avantage, mais bien le plus objectivement possible. Il faut aussi savoir relativiser l’événement en le mettant en relation avec quelque chose du même genre ou en le plaçant dans un contexte. Finalement, il est primordial de savoir user de la dialectique, soit l’art de raisonner, de discourir en utilisant une méthode d’analyse de la réalité qui met en évidence ses contradictions et cherche à les dépasser et d’utiliser parfois le processus dialogique, c’est-à-dire recourir au dialogue lorsqu’une situation implique plus d’un protagoniste

Pour compléter cette réflexion sur les expériences humaines, peut-on dire que nous sommes uniquement la somme de nos expériences? Est-ce que ce que je suis présentement est directement relié à ce que j’ai vécu durant les premières années de ma vie? Je suis ce que je suis. Point. Mes expériences passées m’ont certes influencé et amené vers quelque chose, mais il ne sont pas MOI. Si je soustraits mes pensées, ma personnalité, mon intellect, mon vécu, je suis tout de même moi. Si j’avais eu un passé différent, mon présent ne serait pas le même. Je veux bien accepter de porter des fringues, mais qu’on ne vienne pas tenter de me convaincre qu’elles sont moi.

Kershaw, Ian. Hitler. Paris, Flammarion, 1999-2000. 2 volumes.

Portes, Jacques. Les Américains et la guerre du Vietnam. Bruxelles, Éditions Complexe, 1993. 358 pages.

Dans un sujet précédent (Qui a raison : Descartes ou Pascal?), j’ai exposé l’opposition classique entre Descartes et Pascal, soit entre la raison et les sentiments. J’y ai terminé ma réflexion en concluant que la meilleure façon d’envisager la vie est celle envisagée par Pascal, c’est-à-dire d’éviter de retirer à la raison toute confiance ou, au contraire, de ne se fier qu’à elle en prétendant qu’elle peut offrir une base solide à nos jugements. En fait, je crois plutôt que la meilleure façon est d’adopter une position médiane : il faut se servir autant des enseignements de Descartes que de ceux de Pascal. Ainsi, je vais résumer au meilleur de mes connaissances le concept du doute méthodique de Descartes.

« Et j’avais toujours un extrême désir d’apprendre à distinguer le vrai d’avec le faux pour voir clair en mes actions et marcher avec assurance en cette vie. » (Descartes, Discours de la méthode)

Descartes est le philosophe français le plus connu et c’est aussi celui qui a ouvert la grande aventure de la pensée moderne en prônant l’utilisation de la raison à son paroxysme, c’est-à-dire que pour lui la raison est le seul guide valable que nous devons utiliser dans la conduite de nos actions. Descartes déclare : « je ne sais rien » lorsqu’il termine ses études au collège, c’est un doute de déception puisqu’il n’a pas trouvé la certitude dans les livres et il a voyagé, mais il n’a pas non plus trouvé la certitude dans la vie. Le sceptique fait du doute une fin en soi, alors que Descartes l’utilise comme un moyen pour parvenir à la vérité. C’est ainsi qu’il élabore sa philosophie du doute méthodique en acceptant pleinement le principe du rationalisme moderne dont il en est, par ailleurs, le fondateur.

De prime abord, il veut tirer toute vérité de la méditation du moi sans recourir à aucune aide externe, ni de l’autorité, ni de la tradition et ni de l’objet d’expérience. Ensuite, il applique le doute méthodique en concluant que si je doute, en effet, c’est que je pense et douter que l’on pense est une contradiction de terme puisque nécessairement si je doute c’est que je pense. Certes il est possible qu’un Dieu trompeur me fasse croire que je doute (le doute va ici jusqu’à porter sur lui-même), mais s’il me fait croire quelque chose c’est encore que je pense (même de façon erronée) et, par là même, que j’existe.

Il est arrivé de la sorte à cette phrase célèbre « Cogito ergo sum » qui est en réalité plus complexe : « Je suis, j’existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je le prononce, ou que je le conçois en mon esprit. [...] Je ne suis donc, précisément parlant, qu’une chose qui pense [...] C’est-à-dire une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi et qui sent. » (Descartes, Méditation seconde.)

Cette phrase célèbre paraît d’une logique enfantine de nos jours, mais en la replaçant dans le contexte de l’époque, on remarque que c’était une déduction sensationnelle. Il espère découvrir dans ses recherches les secrets de la nature avec une clarté et une précision égale à celles d’un théorème géométrique, cependant avec cette méditation il est arrivé à quelque chose de fort simple, que bon nombre d’individus auraient pu conclure, mais qui signifie beaucoup. Comme je pense, cela implique obligatoirement que j’existe et c’est la première certitude que Descartes a pu déduire. Ainsi, quelqu’un raisonnant de la sorte est qualifié de nos jours d’esprit cartésien puisqu’il se base uniquement sur sa raison lorsqu’il fait face à une situation où il se doit de faire un choix.

Descartes fut le premier homme de science à formuler une philosophie accordant la primauté à la raison humaine. Être ou ne pas être signifie-t-il alors être ou ne pas être rationnel? Descartes considère que la raison est présente en chacun de nous et que nous pouvons tous construire la science vraie à condition de bien utiliser notre raison. Descartes ne rejette pas, a priori, les passions de l’âme, mais selon lui il faut « s’en rendre tellement maître et de les ménager avec tant d’adresse, que les maux qu’elles causent sont fort supportables, et même qu’on tire de la joie de tous. » (Descartes, Les Passions de l’âme.)

Finalement, nous faisons souvent cet appel à la rationalité, présentée comme source nécessaire et incontournable de la connaissance, en condamnant un autre monde perçu comme inférieur ou dégradé : celui des instincts, des émotions, des sentiments, de l’affectivité, bref le monde du cœur. Cependant, en voyant toujours la nécessité – puisque nous sommes des êtres de raison – de soumettre ce monde du vécu à la lumière de la raison, n’avons-nous pas tendance à désavouer sans réserve ni nuance ce monde du vécu? Devons-nous absolument choisir d’être cartésien ou d’être romantique?

Nous pouvons facilement reconnaître le Descartes ou le Pascal qui sommeille dans chaque être humain. Apprenez à vous connaître (connais-toi toi-même – Socrate). Choisissez la philosophie de vie qui vous convient le mieux. Pour ma part, je crois que les enseignements de ces deux philosophes français peuvent nous servir dans nos vies quotidiennes.

« [...] Alors, je ne sais pas pourquoi, il y a quelque chose qui a crevé en moi. Je me suis mis à crier à plein gosier et je l’ai insulté et je lui ai dit de ne pas prier. Je l’avais pris par le collet de sa soutane. Je déversais sur lui le fond de mon coeur avec des bondissements mêlés de joie et de colère. Il avait l’air si certain n’est-ce pas? Pourtant, aucune de ses certitudes ne valait un cheveu de femme. Il n’était même pas sûr d’être en vie puisqu’il vivait comme un mort. Moi, j’avais l’air d’avoir les mains vides. Mais j’étais sûr de moi, sûr de tout, plus sûr que lui, sûr de ma vie et de cette mort qui allait venir.

Oui, je n’avais que cela. Mais du moins, je tenais cette vérité autant qu’elle me tenait. J’avais eu raison, j’avais encore raison, j’avais toujours raison. J’avais vécu de telle façon et j’aurais pu vivre de telle autre. J’avais fait ceci et je n’avais pas fait cela. Je n’avais pas fait telle chose alors que j’avais fait cette autre. Et après? C’était comme si j’avais attendu pendant tout le temps cette minute et cette petite aube où je serais justifié. Rien, rien n’avait d’importance et je savais bien pourquoi. Lui aussi savait pourquoi. Du fond de mon avenir, pendant toute cette vie absurde que j’avais menée, un souffle obscur remontait vers moi à travers des années qui n’étaient pas encore venues et ce souffle égalisait sur son passage tout ce qu’on me proposait alors dans les années pas plus réelles que je vivais. [...]

Comme si cette colère m’avait purgé du mal, vidé d’espoir, devant cette nuit chargée de signes et d’étoiles, je m’ouvrais pour la première fois à la tendre indifférence du monde. De l’éprouver si pareil à moi, si fraternel enfin, j’ai senti que j’avais été heureux, et que je l’étais encore. Pour que tout soit consommé, pour que je me sente moins seul, il me restait à souhaiter qu’il y ait beaucoup de spectateurs le jour de mon exécution et qu’ils m’accueillent avec des cris de haine. » (Albert Camus, L’Étranger)