Surprenant sondage sur un site américain : six ans après la fin de la guerre du Golfe, un Américain sur trois (40% chez les Républicains et 27 % chez les démocrates) croit que Saddam Hussein avait une relation avec les attentats du 11 Septembre, une thèse que même G.W. Bush n’oserait plus soutenir aujourd’hui.

Il y a quelque chose de désespérant à l’idée qu’une telle fraction de la population soit aussi totalement imperméable à des vérités que plus personne de nie en dépit d’une surabondance de moyens d’information pluraliste. Mais peut-être y a-t-il encore des gens qui croient que Jeanne d’Arc était vraiment une sorcière, que ce sont les Polonais qui ont attaqué l’Allemagne en 1939 ou la Wehrmacht qui a massacré les officiers polonais à Katyn ou que les Américains n’ont jamais débarqué sur la lune.

C’est ce que nous avons nommé ailleurs la « surcroyance » : la façon dont un public qui a été soumis à une opération de propagande persiste à croire des choses fausses au-delà même de ce qu’attendait le propagandiste et en dépit de toute démonstration de la fausseté de sa croyance.

Il se développe même dans une partie du public U.S. une sorte de croyance surabondante que nous appellerons « surcroyance ». Elle attribue à l’ennemi unique des crimes que même les milieux officiels ne leur reprochent pas. La surcroyance conduirait à « en rajouter » en tenant pour avérés des faits douteux ou démentis, mais qui correspondent mieux aux attentes et préconceptions de ce public, en particulier celle d’un ennemi unique et diabolique : Saddam avait la bombe, on a découvert des A.D.M., des liens de l’Irak avec al Quaïda,…. L’ennemi unique est une variante de la Cause Unique, qui rend le monde si intelligible.

La surcroyance est une forme extrême de la façon chacun de nous se protège des nouveautés dérangeantes et ignore les faits contraires à ses préjugés. Elle consiste donc à déformer ou surinterpréter la réalité dans le sens conforme à ses attentes.

Pour prendre une autre comparaison, la surcroyance apparaît comme version idéologique du phénomène connue en psychologie comme dissonance cognitive : le processus par lequel un individu modifie ses jugements et opinions pour les mettre en accord, à « moindre coût » psychique, avec les comportements qu’il adopte, les normes du groupe social auquel il s’intègre,… C’est une façon de réajuster ses croyances partielles à l’image globale que l’on se fait de la réalité et de se trouver des bonnes raisons d’être devenu ce que l’on est. Cette grille pourrait aussi bien expliquer pourquoi nous reprenons à notre compte les arguments publicitaires qui correspondent à nos habitudes alimentaires, ou pourquoi nous adoptons si facilement les jugements prédominant dans notre milieu.

La foi en la perversion de l’ennemi est si enracinée que le public U.S. « surcroyant » a) ne retient et ne croit que les faits conformes à ses préjugés, b) oublie les démentis font subir à ses croyances c) est persuadé que des faits imaginaires ont été fermement établis voire abondamment rapportés par la presse.

Suivant un sondage mené par the Knight-Ridder News 0rganization de 2004, 41% des Américains croyaient que l’Irak possède l’arme atomique, 36% ne se prononçaient pas et 24% seulement savaient que Saddam n’avait pas la bombe. Or, même les faucons de la Maison-Blanche n’ont jamais prétendu que l’Irak était une puissance atomique, mais seulement qu’il était sur le point fabriquer sa bombe (un bruit qui courait déjà en 1991). Un sondage commandé par le Council on Foreign Relations montrait pareillement que les deux tiers des Américains étaient persuadés que l’Irak est derrière les attentats du 11 Septembre, proportion qui n’a guère bougé deux ans après les attentats. Selon d’autres études plus d’un tiers des Américains étaient même convaincus qu’il y avait des citoyens irakiens au nombre des kamikazes du 11 Septembre, alors qu’il n’y en avait aucun, mais en revanche beaucoup de saoudiens.

Dans ces conditions il ne faut pas s’étonner d’une enquête d’après-guerre montrant que quelques semaines après la prise de Bagdad 41% des Américains s’étaient convaincus que leurs troupes avaient effectivement trouvé des Armes de Destruction Massive. Le fait que plus de dix « découvertes » de preuves aient été claironnées, puis suivies de démentis bien plus discrets, depuis la prise de Bagdad y est sans doute pour quelque chose.

Le phénomène d’anticipation nourri par l’hystérie médiatique (tout savoir, tout de suite, y compris l’avenir) contribue certainement à ces « fausses reconnaissances ». Le statut de faits réels et des spéculations n’est plus si clair. C’était le cas pour les cavernes de ben Laden à Tora Bora ou pour les souterrains de Saddam sous Bagdad : dans les deux cas, des images virtuelles de bases secrètes à la fois vastes et pourvues des derniers perfectionnements technologiques ont servi de soutien à une croyance qui doit sans doute davantage au souvenir des films de James Bond qu’à la réalité. Mais elle est restée profondément enracinée : la description d’objets imaginaires leur confère une existence virtuelle.

C’est également le cas pour les fameux camions de Saddam : les laboratoires mobiles où ses savants fous préparaient des armes d’Apocalypse et qui échappaient, parait-il, aux naïfs inspecteurs de l’Onu. En réalité, ce sont ces inspecteurs eux-mêmes qui, pour expliquer leur insuccès avant leur expulsion en 1998, avaient suggéré l’hypothèse de laboratoires mobiles. Hypothèse transformée en réalité chiffrée par l’acte d’accusation de C. Powell en Février 2003.

Bien entendu, il ne faut pas exclure que ces camions aient vraiment existé, ni des cavernes, souterrains et bases secrètes, dont personne n’aurait encore découvert l’entrée. Mais ceci n’autorise pas à retourner la charge de la preuve : il n’y a pas à démonter leur caractère fictif. C’est à celui qui affirme un fait matériel de le démontrer. Tout étudiant en première année de droit sait qu’il ne faut pas confondre preuve d’un fait négatif (par définition impossible à administrer) et contre-preuve.

Si ce type de « presentism » est surtout présent dans les débats historiques, en tant qu’être humain nous créons souvent un « presentism » dans le sens inverse : nous analysons le futur avec notre vision du présent; mais, le futur moi ne verra pas le monde comme je le vois en ce moment. On oublie souvent de se contenter de la vie que nous vivons actuellement et on vient à vivre avec l’idée d’une vie imaginaire, puisque future. Nous travaillons quotidiennement pour embellir un être et pour devenir quelqu’un que nous allons peut-être détester.

Nous tâchons de soutenir [le présent] par l’avenir et pensons à disposer les choses pour un temps où nous n’avons aucune assurance d’arriver. [...] Nous ne pensons presque point au présent et si nous y pensons, ce n’est que pour en prendre des lumières, pour disposer l’avenir. Le présent n’est jamais notre but. Le passé et le présent sont nos moyens, le seul avenir est notre objet. Ainsi, nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre; et nous disposant toujours à être heureux, il est indubitable que nous ne le serons jamais. (Blaise Pascal)

La Troisième Guerre? Elle vient à l’esprit en ces temps troublés (cet article fut rédigé en juillet 2006), d’autant que les répercussions de ces événements mondiaux semblent être de plus en plus directes : ce sont des voisins québécois, d’origine libanaise ou juive, qui se montrent inquiets; d’autres perdent carrément des membres de leur famille. Dans les conversations, on force tout un chacun à choisir son camp : pour ou contre Israël ou le Hezbollah? Pour prendre l’avion? On doit maintenant se déchausser, et non seulement se dépouiller de tout objet contondant, mais aussi des liquides, des gels, etc. Faudra-t-il bientôt se mettre à nu? Ou renoncer?

Dans ce contexte, quand on apprend qu’un ancien président de la Chambre des représentants, Newt Gringrich, a lancé, un 16 juillet, à la télévision américaine, qu’il « faut se l’avouer », nous sommes à un « stade initial de la Troisième Guerre mondiale », on ne peut faire autrement que de s’interroger.

Surtout que cet étrange personnage politique n’est pas du tout le seul à faire une telle analyse. En mai, George W. Bush a clairement dit, lors d’une interview à CNBC, que le 11 septembre 2001 avait marqué le début de la « Troisième Guerre mondiale ». Plus près de nous, la semaine dernière, le nouvel ambassadeur iranien en France, Ali Ahani, terminait un entretien au Monde en disant :

« mais si Israël veut déclencher une Troisième Guerre mondiale, voyons si les Américains les laissent faire ».

Quatrième?

En fait, la thèse d’une Troisième Guerre mondiale fait florès depuis septembre 2001. Précisons que la plupart des défenseurs de cette thèse utilisent l’expression « Quatrième Guerre mondiale ». Eh oui, la troisième, c’était la guerre froide. Ce fut la plus longue puisqu’elle a duré de 1947 à 1991. Elle demeura « froide », puisqu’il n’y eut pratiquement pas d’affrontement direct entre les principales superpuissances, États-Unis et URSS, et se termina par l’effondrement idéologique et économique de cette dernière.

La plupart de ceux qui affirment que « nous » sommes en guerre mondiale proviennent de la nébuleuse idéologie néo-conservatrice. (Évidemment, il y a longtemps, depuis 1998, en fait, qu’à l’autre extrême, chez al-Qaïda, on se dit en « guerre mondiale » contre « l’Occident, les juifs et les croisés ».)

Louis Bélanger, politicologue de l’Université Laval, fait remarquer que Newt Gingrich appartient à une frange populiste du courant néo-conservateur :

« Il tente actuellement de se donner des airs intellectuels afin de se positionner en vue des présidentielles de 2008. Lui-même ne le nie pas. » En fait, Gingrich défend l’idée que nous sommes en « guerre mondiale » pour mieux critiquer une prétendue « mollesse » de l’administration Bush.

Selon lui, le président montre des signes de faiblesse alors même qu’une grande alliance anti-occidentale internationale émerge, du président Hugo Chavez à la Corée du Nord, en passant évidemment par l’« islamofascisme ». « Ces gens se parlent, vous savez », notait Gingrich récemment. Ainsi, comme lors des guerres mondiales précédentes, les populations occidentales devraient donc se rallier derrière les États-Unis pour combattre la menace globale.

Ce que Gingrich disait sans fard à la télé récemment, des intellectuels néo-conservateurs comme Eliot Cohen et l’ancien directeur de la CIA, James Woolsey, l’écrivent et le répètent depuis cinq ans. Dans la revue ultra pro-israélienne Commentary, en septembre 2004, Norman Podhoretz publiait un article au titre peu équivoque : « La Quatrième Guerre mondiale : comment elle a été déclenchée, quelle signification elle a et pourquoi nous devons la gagner ».

La thèse a des adeptes en France, surtout dans le camp pro-israélien. C’est le titre de l’essai récent du journaliste Thierry Wolton (La 4e Guerre mondiale, Grasset, 2006). Dans un récent entretien avec la journaliste Élias Lévy, Wolton déclarait que cette guerre a débuté en 1979, année de la révolution islamique en Iran. Au départ, donc, le conflit était interne à l’Islam. Il opposait les chiites, très minoritaires, et les sunnites.

« La prise du pouvoir des chiites en Iran a provoqué une espèce d’”émulation islamique” chez les sunnites. […] Ainsi, les sunnites se sont mis à leur tout à faire de la surenchère idéologique et religieuse. Cette guerre, presque civile, au sein de l’Islam débouchera 20 ans plus tard sur une guerre menée par les islamistes contre l’ensemble de l’Occident », affirmait-il 

L’intellectuel conservateur Ivan Rioufol allait encore plus loin en juillet dans Le Figaro. À ses dires, le 11 septembre a été le premier acte d’un cycle d’événements que l’on doit appeler « guerre mondiale ». Le second étant l’invasion de l’Afghanistan. Le troisième, l’invasion de l’Irak (que Rioufol a soutenue).

Selon lui, le quatrième vient d’être ouvert au Liban. « Faut-il faire un dessin de ce que risquerait d’être le cinquième acte? Une attaque nucléaire sur Tel-Aviv. L’apocalypse. » Selon lui, c’est pour éviter l’ultime acte V, la « guerre généralisée », que l’Occident, « soutenu par les pays musulmans modérés, se doit de resserrer les rangs pour ramener à la raison les maîtres chanteurs iraniens et syriens ».

Mais en France, il y a aussi Pascal Boniface. Celui-ci a publié au printemps 2005 un livre au titre presque semblable à celui de Wolton, Vers la 4e guerre mondiale? (Armand Colin). Boniface, directeur de l’Institut de relations internationales et stratégiques à Paris, affirme qu’il y a beaucoup de simplisme dans l’analyse des tenants de ce qu’on nomme aux États-Unis la « WWIV ». Pendant la Troisième Guerre mondiale, la « froide », il y avait plusieurs critiques acerbes de la mollesse des démocraties occidentales devant une « URSS implacable ».

« Aujourd’hui, écrit-il, la menace a changé, mais les partisans du tout militaire, de la force brute, les adeptes du raisonnement binaire – eux/nous, bien/mal, amis/ennemis – sont toujours là. » Boniface est clair : « Il faut les écouter. Mais pour faire l’inverse, ou à peu près, de ce qu’ils préconisent. » Le chercheur croit que la guerre qu’annoncent les prophètes de malheur est « effectivement possible » et est même « moins improbable qu’elle ne l’était il y a quelques années ». L’ennui est que ces gens « ne se contentent pas de dénoncer un danger futur. Ils le déclenchent tout en même temps ».

La prédiction de la Quatrième Guerre mondiale est de celles qui, parfois, semblent s’auto-réaliser, note Boniface.

La faute à Huntington?

Mais n’en serions-nous pas à la Cinquième Guerre mondiale? Jean-Pierre Derriennic, auteur de Les Guerres civiles (Les Presses de Sciences po, 2001) et politicologue à l’Université Laval, souligne que certains théoriciens croient que la guerre de Sept Ans, qui est passée par les plaines d’Abraham pour se clore en 1763, pourrait bien être considérée comme la première! Pratiquement toutes les grandes puissances de l’époque y ont été mêlées. Plusieurs continents ont été touchés.

Mais trêve de numérotation. Revenons à la prétendue Quatrième Guerre. Au fond, fait remarquer Jean-Pierre Derriennic, les théories qui vont en ce sens recoupent celle de Samuel Huntington, théoricien du Choc des civilisations, notamment celui de l’Occident et les autres civilisations coalisées.

« Quand son livre est sorti au milieu des années 1990, tout le monde le trouvait inutilement pessimiste », rappelle M. Derriennic.

À l’époque, souligne-t-il, l’Occident était intervenu en Bosnie contre des chrétiens (Serbes orthodoxes), pour sauver des musulmans. La même chose s’est reproduite au Kosovo en 1999. D’autres rétorquaient à Huntington, à l’époque, qu’en 1990, les États-Unis avaient contribué à libérer un pays musulman, le Koweït. Depuis le 11 septembre 2001, pourtant, tout semble avoir changé et plusieurs donnent raison à Huntington puisque, disent-ils les fronts entre des éléments de l’Islam radical et des portions d’Occident se multiplient (Afghanistan, Israël, Irak, etc.). Mais M. Derriennic estime que la théorie de Huntington comporte d’importantes failles. Notamment que le monde musulman, identifié par lui comme une « civilisation », ne pourra jamais faire bloc, puisqu’il est profondément divisé. Et la Chine, pourquoi, comme dans le schéma d’Huntington, aiderait-elle les musulmans alors que son commerce est florissant avec l’Occident?

La vie en rose

« Quatrième Guerre mondiale? La troisième a dû se produire alors que je dormais », blague Michel Fortmann, politicologue de l’Université de Montréal, pour qui les déclarations de Gingrich sont de simples « gags ».

En fait, toutes ces annonces tonitruantes de « guerre généralisée », de « choc des civilisations » découlent de l’appétit des médias pour « l’instantané, le sensationnel » et la « sinistrose ». Il suffit de jeter un coup d’œil sur la dernière édition de Peace and Conflict de 2005, publiée à l’Université du Maryland, une des meilleures du genre, selon lui. La conclusion?

« Après un sursaut de belligérance à la fin des années 1990, notre planète devient plus paisible. » Le nombre de conflits armés dans le monde diminue! Il y en avait 40 à la fin des années 1980. En 2005? Une vingtaine environ. De plus, les conflits ethniques et séparatistes diminuent. En Afrique, le nombre de conflits armés est tombé de 11 à 6 de 1999 à 2005.

Quant au terrorisme, M. Fortmann estime que le monde compose avec lui depuis la fin des années 1960 « et ne s’en porte pas plus mal pour autant ». Depuis 1980, il y a annuellement de 200 à 600 actes terroristes. Ils font de quelques centaines de victimes à 3000 morts environ par année (soit 1% des pertes militaires du fait de guerre durant la même période). Ainsi, « le terrorisme international n’est pas, en lui-même, une menace stratégique d’envergure », écrivait M. Fortmann récemment. Même que de 2001 à 2004, le nombre d’actes terroristes a diminué. Il a augmenté à nouveau en 2004 (651 incidents et 1900 victimes), mais seulement en raison de l’Irak (avec 200 attentats) et du Cachemire (300 incidents), explique le politicologue.

Même que « comme c’était le cas en 1990, un Nord-Américain courait toujours autant le risque, en 2005, d’être victime d’un acte terroriste que d’être frappé par la foudre »!

M. Fortmann refuse toutefois de jouer entièrement le Candide. Il fait remarquer qu’au Proche-Orient, il existe toujours un « risque objectif que la situation dérape : on peut imaginer éventuellement que la Syrie ou l’Iran s’implique plus directement ». L’inquiétant, aussi, c’est parmi les différends actuels, quatre pourraient éventuellement impliquer l’arme nucléaire (Iran, Corée du Nord, le conflit indo-pakistanais et celui qui oppose la Chine et Taïwan).

Au reste, l’appellation « guerre mondiale » pour désigner ce qui se présente à nous aurait bien des défauts. D’une part, elle simplifie une réalité complexe, elle incite au manichéisme, dit Pascal Boniface. De plus, elle plaque un vieux modèle sur des réalités nouvelles. Jean-Pierre Derriennic fait remarquer que la religion joue un rôle plus grand dans la tourmente actuelle que lors des guerres mondiales précédentes. Enfin, selon François-Bernard Huyghe, auteur de Quatrième Guerre mondiale. Faire mourir et faire croire (Éditions du Rocher, 2004), nous en sommes à des guerres de « quatrième génération », celle de l’ère de l’information, où l’on tente de conquérir « le système mental et organisationnel de l’adversaire ».

Dans ce contexte, Huyghe s’interroge :

« L’hyperpuissance peut-elle l’emporter sur l’insurrection planétaire qu’elle suscite et nourrit elle-même? » Et au fond, « quel est le but d’une guerre où l’hyperpuissance gagne bataille après bataille pour perdre toutes les paix comme en Afghanistan et en Irak »?

Source : Le Devoir – Été 2006.

Le roman dépeint le meurtre prémédité d’une vieille prêteuse sur gages et de sa sœur cadette par un ancien étudiant de Saint-Pétersbourg nommé Raskolnikov, et ainsi que ses conséquences émotionnelles, mentales, et physiques sur le meurtrier. Raskolnikov pense être un « Surhomme » et qu’avec une bonne raison, il pourrait exécuter un acte ignoble — le meurtre de l’usurière — si cela peut l’amener à faire le bien. Il cite souvent Napoléon, estimant qu’il a eu raison de répandre autant de sang : « Si un jour, Napoléon n’avait pas eu le courage de mitrailler une foule désarmée, nul n’aurait fait attention à lui et il serait demeuré un inconnu ».

Raskolnikov estime qu’il peut transcender les limites morales en tuant l’usurière, en volant son argent et en l’utilisant pour faire le bien. Il soutient que si Newton ou Kepler avaient dû tuer une ou même cent personnes pour éclairer l’humanité de leurs idées, cela en aurait valu la peine.

Le vrai châtiment de Raskolnikov n’est pas le camp de travail auquel il est condamné, mais le tourment qu’il endure tout au long du roman. Ce tourment se manifeste autant sous la forme d’une paranoïa que par la prise de conscience qu’il n’est pas un « Surhomme », puisqu’il est incapable de supporter ce qu’il a fait.

« l’absurde, dit-il, ne délivre pas, il lie. Il n’autorise pas tous les actes. Tout est permis, ne signifie pas que rien n’est défendu. L’absurde rend seulement leur équivalence aux conséquences de ces actes. Il ne recommande pas le crime, ce serait puéril, mais il restitue au remords son inutilité. De même, si toutes les expériences sont indifférentes, celle du devoir est aussi légitime qu’une autre. »

C’est justement dans le champ des possibles et avec ses limites que s’exerce la liberté de l’homme absurde. L’homme est sa propre fin et il est sa seule fin, mais parmi ses actes il en est qui servent ou desservent l’humanité; tuer la dernière des créatures, fut-elle la plus vile qui soit, ne dessert pas l’humanité. Rien d’extraordinaire et d’une répercussion mondiale n’en résulte.

Certes, les concepts de la philosophie marxienne sont souvent abstraits. Cependant, cette citation démontre, en des termes explicites, le rôle prépondérant que joue la superstructure sur l’individu, c’est-à-dire un ensemble formé par le système politique et idéologique et qui repose sur une base économique. Autrement dit, plusieurs aspects qui interfèrent dans la vie humaine demeurent hors de notre contrôle :

« Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas de leur propre mouvement, ni dans des conditions choisies par eux seuls, mais bien dans les conditions qu’ils trouvent directement et qui leur sont données et transmises. »

Karl Marx cité dans Ian Kershaw, Qu’est-ce que le nazisme? Problèmes et perspectives d’interprétation, Paris, Gallimard, 1997 [1985], p. 162.

Après l’explosion de joie de mardi, c’est la désolation pour les Britanniques. Londres fait maintenant partie des victimes des attaques terroristes revendiquées par Al-Qaeda.

Sri Lanka, Irak, Tchétchénie, Israël…
Aux origines des attentats-suicides
Le monde diplomatique

Un rapport récent du département d’État américain indique que le nombre d’attentats terroristes en 2003 a atteint son plus bas niveau depuis 1969 : 190, soit 8 de moins qu’en 2002 et 45% de moins qu’en 2001; le nombre de morts est tombé à 307, contre 725 en 2002. Signe d’échec des autres formes de terrorisme, les attentats-suicides sont aussi l’expression de situations locales de guerre et d’oppression.

« Nous n’avons que cette option. Nous n’avons pas de bombes, de chars, de missiles, d’avions, d’hélicoptères », déclarait, le 21 août 2001, au journal ABC, le cheikh Abdallah Sahmi, dirigeant du Djihad islamique dans la bande de Gaza, pour expliquer les attentats-suicides. Mais cette déclaration de guerre asymétrique explique-t-elle, malgré la baisse du nombre d’attentats terroristes, la multiplication des attentats-suicides? Ce n’est pas certain. Le kamikaze est devenu en quelques années la bombe intelligente et bon marché du terrorisme de nouvelle génération, produit d’une idéologie et d’une technique de préparation facilement transposable et exportable. L’attentat-suicide constitue un acte opérationnel violent indifférent aux victimes civiles, dont la réussite est largement conditionnée par la mort du ou des terroristes. Pour comprendre la nouveauté du phénomène, il faut exclure la référence aux kamikazes japonais, qui se voulaient des combattants s’attaquant à des objectifs militaires. L’originalité du phénomène actuel tient plutôt à l’exacerbation du comportement sacrificiel dans des contextes de plus en plus mythifiés.

À ce jour, plus de trente-quatre pays ou zones de crise [1] ont connu des attaques-suicides. Quarante-deux ont été visés par des attentats contre leurs intérêts à l’étranger [2]. D’un rythme moyen de seize attaques par an entre 1982, date d’apparition de ce type d’action, et avril 2000, on est passé, depuis, à trente-neuf par an.

L’attentat-suicide était originellement conçu comme méthode de guerre contre l’occupant israélien puis « onusien » au Liban en 1982 [3], au Sri Lanka en 1987, en Palestine en 1994 après la tuerie de la mosquée d’Hébron, en Turquie en 1995, au Cachemire en juillet 1999, en Tchétchénie en 2000, pour s’étendre en Russie en 2002 et en Irak en 2003. Il devient méthode terroriste « indirecte » contre les États-Unis au Kenya et en Tanzanie en 2001, contre la France au Pakistan, contre l’Australie en Indonésie en 2002, et au Maghreb en avril et en mai 2002. Il constitue une méthode de guerre civile ou interreligieuse en Arabie saoudite ou au Pakistan depuis des années et en Irak depuis 2003. Il peut même être utilisé pour exécuter des « contrats » comme l’assassinat du commandant Massoud. Il s’est mondialisé : l’attentat du World Trade Center a associé des kamikazes de six nationalités (plus d’une quinzaine avec la logistique), et les 3 052 victimes sont d’une centaine de nationalités différentes.

Les cibles visées sont devenues d’une incroyable hétérogénéité : des bureaux de l’ONU, des touristes dans des hôtels (Mombasa au Kenya) ou des night-clubs (Bali), des synagogues (Buenos Aires ou Djerba), un compound peuplé de Moyen-Orientaux (en Arabie saoudite), une banque (à Istanbul), un navire de guerre (USS Cole), un pétrolier (Limbourg)… Et surtout un incroyable nombre de victimes « collatérales ».

Un procédé mimétique

Le lieu géographique de l’attentat s’est étendu du territoire de l’ennemi militaire (Israël ou Sri Lanka) à celui d’un régime honni (États-Unis) ou à des pays musulmans (Tunisie, Maroc), voire islamistes (comme le gouvernement turc actuel ou l’Arabie saoudite).

Le phénomène est très largement d’origine musulmane mais pas seulement. Depuis le 9 juillet 1987, avec un attentat qui tua quarante soldats sri-lankais, les Tigres tamouls [4], hindouistes, ont perfectionné la technique copiée du Hezbollah chiite libanais. Ils sont crédités de près de deux cents attentats-suicides, soit bien plus que les Palestiniens. Le Parti des travailleurs kurdes (PKK), pourtant laïque et léniniste, y a recouru dans des périodes d’affaiblissement militaire pour remobiliser ses troupes. Le procédé est mimétique autant que religieux. Il s’est passé plus de dix ans entre les attaques-suicides du Hezbollah libanais (1982) et les premiers kamikazes palestiniens (1994) après un détour par le Sri Lanka.

Quant à la personnalité du candidat au suicide, elle n’est pas toujours celle du jeune exalté, influençable, voire drogué, et issu d’un milieu défavorisé. Les auteurs des attaques du 11 septembre 2001 étaient diplômés, issus des classes moyennes, sans histoires ni passé militant. La motivation personnelle peut expliquer quelques cas comme celui de Hanadi Tayssir Djaradat, la jeune avocate palestinienne qui voulut venger son frère et son fiancé, à Jénine en octobre 2003; mais elle n’est pas présente dans le profil de kamikazes venus de madrasas pakistanaises pour commettre des attentats-suicides au Cachemire [5]. Elle l’est encore moins chez les islamistes indonésiens choisissant de tuer des touristes australiens à Bali.

La multiplication de ce type d’attentats a d’abord son explication dans l’échec des autres formes terroristes. Entre 2000 et 2002, les attaques-suicides ont représenté 1% des attentats palestiniens, mais fait 44% des victimes. Israël en a connu cinquante-neuf en 2002, presque autant que durant les huit années précédentes (soixante-deux). Mais bien que le kamikaze représente la forme la plus « efficace » de la bombe terroriste, apte à choisir le meilleur moment et le meilleur endroit, sa valeur militaire n’est pas toujours évidente.

L’attentat-suicide ne nécessite pas de plan d’évasion. En cas d’échec, le terroriste accepte parfois de se suicider, comme le font les Tamouls, dotés d’une pilule de cyanure. Il entraîne quatre fois plus de victimes que les attaques terroristes classiques, selon une étude de la Rand Corporation [6]. Enfin, il permet de frapper directement dans les endroits les plus sensibles du territoire de l’adversaire : New York, Washington, Tel-Aviv, Moscou, et contre des personnalités inaccessibles comme des premiers ministres ou des présidents.

Le coût d’organisation est faible, environ 150 dollars, selon les calculs israéliens. Le rapport coût d’organisation/dommages des attaques du 11 septembre 2001 se révèle impressionnant puisque, pour une dépense de moins de 1 million de dollars, les pertes économiques totales pour les États-Unis sont estimées à 40 milliards de dollars.

On est passé en quelques années de l’acte mené par un seul terroriste à des attentats de groupe : onze au Maroc, dix-neuf lors des attaques du 11 septembre 2001, et quatorze kamikazes tamouls pour attaquer la base aérienne militaire de Colombo le 24 juillet 2001.

C’est progressivement devenu une technique terroriste d’une effroyable banalité. On peut en distinguer deux types : ceux qui sont liés à des crises de longue durée; et ceux qui sont liés à un ennemi globalisé (l’Occident, le juif…).

Le premier type s’est répandu dans des zones de crise, en réponse à des contextes politiques et culturels similaires, fruit d’un passé douloureux sur plusieurs générations comme en Palestine, au Sri Lanka, au Cachemire et en Tchétchénie : les Tchétchènes déportés par Staline pour collaboration, les Palestiniens victimes du « désastre [7] » ou les Tamouls en partie déportés par les Britanniques sur les plantations, apatrides à l’indépendance, naturalisés cinghalais puis partiellement « renationalisés » indiens. Le kamikaze est un enfant de la deuxième ou troisième génération après le drame originel, c’est-à-dire celles qui ne comprennent pas pourquoi un espoir n’apparaît pas.

La culture de la violence et de la mort est très prégnante. La construction de la figure du martyr, qui supplante progressivement celle du combattant, est essentielle pour préparer le terrain. L’ambiance mortifère, entretenue par la violence des troupes occupantes et par la glorification des résistants, prépare au sacrifice suprême, supposé préférable à la vie ici-bas.

L’étude faite par M. Eyad Sarraj, psychiatre palestinien fondateur du Gaza Community Mental Health Programme [8], présente des conclusions atterrantes. Un quart des jeunes de Gaza aspirent à mourir en martyrs, certains refusent d’aller à l’école, craignant de ne pas retrouver leurs parents, arrêtés ou tués, et de voir leur maison détruite. « Dans la première Intifada, le danger était limité aux endroits où s’affrontaient les soldats et les lanceurs de pierres, explique-t-il [9]. Aujourd’hui, la mort vient du ciel. N’importe qui peut être touché n’importe quand. Cela crée un état de panique chronique. » Certains, qui ont vu leur père ou leur frère humiliés, préfèrent dans leurs jeux incarner le soldat israélien.

« Rationalité délirante », dit Jacques Semelin à propos des processus génocidaires [10], mais rationalité quand même. Le suicide de vengeance apparaît altruiste, selon la classification d’Emile Durkheim. Le kamikaze fait don de sa vie pour une collectivité identifiée, politiquement structurée selon un ordre ethnonationaliste, revendiquant un territoire. Le recrutement se trouve facilité par l’impression de déserter des jeunes élites diplômées en train de « réussir » à quitter le territoire de violence et de souffrance et qui brutalement reviennent se sacrifier [11]. L’objectif final de la lutte appartient au champ politique, même s’il recèle une justification religieuse.

Même si le kamikaze s’est isolé dans la phase de préparation de l’attentat, il s’adresse à sa famille, ce qui ne fut pas le cas des auteurs des attentats du 11 septembre 2001. « Je veux venger le sang des Palestiniens, particulièrement le sang des femmes, des vieux et des enfants. Et plus particulièrement celui du bébé Himam Hejjo, dont la mort m’a choqué jusqu’au fond du cœur… Je dédie mon acte d’humilité aux fidèles de l’islam qui admirent les martyrs et œuvrent pour leur cause », a expliqué Mahmoud Ahmed Marmash (attentat-suicide de Netanya, mai 2001).

Le sentiment d’impasse totale naît après plusieurs phases de négociation sans issue ou considérées comme trompeuses. Les premiers attentats du Hamas apparaissent en Israël après le processus d’Oslo, qu’il entend faire capoter, après la reprise de la colonisation israélienne sur des terres qui devaient normalement revenir aux Palestiniens, et ont pour facteur déclenchant le massacre à la mosquée d’Hébron, en février 1994, d’une trentaine de fidèles par le colon Baruch Goldstein. La crise des représentations politiques traditionnelles, qu’elles soient claniques (Tchétchénie) ou partisanes – l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) ou le Front de libération du Cachemire [12] –, est fréquente. Plus largement, l’incapacité des élites en place à changer l’ordre du monde souillé ici-bas pousse à choisir une solution purifiée par le martyre. La rivalité entre partis ou groupes traditionnels (comme entre Palestiniens ou entre Tamouls) décrédibilise encore plus les partis traditionnels. Le LTTE a ainsi éliminé physiquement les membres de l’Organisation de libération de l’Eelam tamoul (TELO) en 1985, puis ceux du Front de libération révolutionnaire populaire de l’Eelam (EPLRF) en 1986-1987, deux formations rivales.

L’utilisation de l’attentat-suicide témoigne aussi d’une vie sans issue. La légitimité religieuse ou sacrificielle est alors vécue comme supérieure à la légitimité patriarcale. « Le Coran contre le Père », le wahhabisme contre les confréries soufies, fait remarquer la spécialiste Pénélope Larzillière. La religion y est un facteur favorable, mais une ambiance sacrificielle de mort peut suffire.

Les femmes occupent une place croissante chez les Palestiniens, dans le PPS syrien, qui fit participer cinq femmes à douze attaques-suicides, ou dans le LTTE, qui a constitué sa brigade de femmes volontaires, les Tigres noirs. Un viol par les soldats d’occupation déclenche parfois la décision de la jeune femme, doublement déshonorée par l’occupant et par rapport à sa société. La motivation personnelle semble un étrange mélange de résistance à l’occupation et de réaction contre le machisme de la société locale [13]. Wafa Idriss, première femme kamikaze palestinienne, répudiée par son mari pour cause de stérilité, n’a trouvé comme moyen pour laver l’infamie que le sacrifice suprême apte à renverser l’ordre social. Cas non isolé, comme le montrent les exemples d’Ahlam Araf Tamimi, auteure d’un attentat le 9 août 2001, et de la Tamoule Dhanui, qui assassina Rajiv Gandhi : toutes deux avaient « péché » et porté des bébés illégitimes. « C’était un acte contre l’occupation, mais c’est aussi pour moi le moyen de prouver à ma famille que je valais autant que mes frères, qui, eux, avaient le droit d’aller à l’université, tandis que cela m’était interdit », déclara Fatma Al-Said, arrêtée après l’assassinat de deux soldats israéliens [14].

La volonté de ne pas atteindre de victimes innocentes donne au moins lieu à débat. Le président tchétchène Aslan Maskhadov a condamné les attentats contre des victimes civiles, comme le grand mufti d’Arabie saoudite, le cheikh Abdelaziz Al-Cheikh, ou le mufti Mohammed Sayyid Al-Tantawi, cheikh de l’université Al-Azhar, en Égypte.

Globalement, ces attentats entrent, malgré l’habillage religieux, dans une logique fondamentalement politique : seul un processus sérieux de négociations peut les tarir. La violence contre-terroriste fondée sur la punition collective se révèle un échec. « Nous allons porter la guerre chez eux. Ainsi, ils doivent faire la guerre dans leurs maisons et non dans les nôtres. Nous combattons sur leur terres et nous avons l’avantage », assure un officier de Tsahal [15]. Depuis la deuxième Intifada, il y a trois fois plus de victimes palestiniennes qu’israéliennes et la politique de force de M. Ariel Sharon ne protège pas Israël, puisqu’il y a trois fois plus de victimes israéliennes actuellement qu’il y a vingt-cinq ans.

Ces méthodes développent le terreau sur lequel fleurit le candidat au suicide. Il est significatif que l’on ne constate pas d’attentats-suicides en Algérie [16] ; la relative jeunesse du conflit en dépit de la violence de la guerre civile depuis 1991 ne suffit pas à expliquer cette absence.

Bien plus inquiétante est la seconde catégorie d’attentats-suicides, qui trouve sa consécration dans l’attaque contre le World Trade Center. L’ennemi est devenu une construction globalisante et imaginaire « réifiée » : « Les juifs, les Croisés et les hypocrites », selon les termes de M. Oussama Ben Laden, qui rassemble ainsi pêle-mêle toutes les cibles, sans souci de la religion des victimes indirectes. Le 21 mai, la chaîne Al-Jazira diffuse un enregistrement dans lequel le numéro deux d’Al-Qaida, M. Ayman Al-Zawahiri, appelle les musulmans à « combattre les Américains… », les exhorte à « chasser les Occidentaux de la péninsule arabique, “terre de l’islam” » : « les croisés et les juifs ne comprennent que la langue du meurtre, du bain de sang et des tours qui brûlent. » Et d’ajouter : « O musulmans, prenez votre décision et frappez les ambassades des États-Unis, de Grande-Bretagne, d’Australie et de la Norvège (sic), leurs firmes et leurs employés. »

Les réseaux auxquels on impute traditionnellement ces attentats-suicides se composent de trois strates générationnelles : celle des vétérans « afghans » ayant lutté contre les Russes comme MM. Ben Laden, Adnan Ersoz, le Turc, ou Abou Qatada, de Londres; celle, plus jeune, des « Bosno-Tchétchènes » comme M. Azad Ekinci, le Turc des attentats d’Istanbul, ou les frères David et Jérôme Courtailler. Fascinée par ces anciens combattants, s’agrège une troisième génération âgée d’une vingtaine d’années, comme M. Richard Reid, l’homme à la chaussure piégée, qui accepte le sacrifice pour une cause mythique : le triomphe de l’islam, le rétablissement du Califat et l’union retrouvée des musulmans. Ces jeunes constituent des « groupuscules sans nom », selon l’expression du spécialiste turc des mouvements islamistes Rusen Cakin, cimentés par une dérive sacrale appuyée sur une idéologie sectaire et de sacrifice. Le temps est aboli par une référence mythologique aux âges d’or de l’islam (salafistes).

L’idéologie guerrière présente l’avantage de désigner un ennemi réifié, auquel on dénie toute valeur, concentration de tous les maux (Américains, Israéliens, Français pour les Maghrébins…). Il n’y a plus d’identité nationale revendiquée, mais une sorte d’identité planétaire, l’oumma (communauté des croyants). Autant que la mosquée, le café Internet devient le lieu de rencontres. Souvent issus de familles multiculturelles ou déracinées, parfois titulaires de plusieurs nationalités, ces candidats au suicide vivent une géographie symbolique : la terre d’islam est là où ils se trouvent et où peuvent « légitimement » se réaliser des attentats.

Il s’agit d’un des effets surprenants de la « glocalisation » : les solidarités sont locales, souvent constituées à partir du même quartier ou de la même ville, comme un gang, et les agents de liaison, les « connecteurs » comme M. Djamel Beghal, sont planétaires et mettent le maximum de frontières entre les groupes. Le groupe islamiste marocain Assirat al-Moustaqim (« le droit chemin »), dont venaient huit des quatorze terroristes, est un mélange de secte et de bande du faubourg populaire de Sidi Moumen – et l’imam venait de France.

Les Occidentaux convertis ou les « reborn in Islam [17] » peuvent devenir les éclaireurs des futures cibles (tel M.Richard Reid en Israël) et des fournisseurs de faux passeports déclarés perdus et renouvelés à volonté, comme le fit M.Zacarias Moussaoui. Les pèlerinages au Pakistan, au Cachemire ou en Afghanistan sont fréquents. L’argent est facilement disponible. Selon Scotland Yard, le réseau de 4 000 associations islamiques et de 50 banques permet chaque année de redistribuer les 3 millions de livres de la zakat al-fitr [18]. Ces déplacements fréquents participent de la déterritorialisation du combat comme les contacts par Internet.

Le cas des Moudjahidines du peuple iraniens, dont quelques membres se sont immolés par le feu lors de la garde à vue de Mme Maryam Radjavi par la direction de la surveillance du territoire (DST) française, constitue un exemple intéressant de ces ambiances mythifiées qui prédisposent les militants au sacrifice, même pour un motif futile. On retrouve des phénomènes analogues avec les suicides collectifs, à la fois parmi les prisonniers du PKK et dans des sectes apocalyptiques qui se présentent comme assiégées par un monde d’incompréhension et d’agression (suicide de Guyana avec David Koresh, par exemple, ou culte du Temple solaire en France).

La place centrale du gourou/leader/émir est essentielle pour donner corps à la promesse d’un « après » meilleur, qu’il soit sur terre grâce au triomphe de la cause, ou au ciel. Il est souvent autoproclamé, comme Richard Robert, « l’imam aux yeux bleus » des attentats au Maroc, d’origine stéphanoise. Le culte de la personnalité développe l’adhésion au chef, auquel le sacrifice est dû, que ce soit pour Mme Maryam Radjavi, MM. Ben Laden ou Abdullah Ocalan, le leader du PKK, ou Riduan Isamuddin, alias Hambali, le leader opérationnel de la Jemaah Islamiyah indonésienne.

L’acte terroriste comme arme asymétrique

Les cibles sont universelles (Nations unies, Croix-Rouge, World Trade Center, banques…), les méthodes de plus en plus aveugles, les effets collatéraux indifférents : la guerre contre d’autres musulmans n’est pas interdite. La légitimation vient de l’invective lancée contre les « hypocrites », qu’ils soient chiites qualifiés de « demi-juifs » ou mauvais croyants accusés de vivre « à l’occidentale », dans la débauche. L’attentat contre le complexe résidentiel Al-Mohaya de Riyad, le 8 novembre 2003, a tué des victimes de dix-neuf nationalités, principalement proche-orientales, mais aucun Occidental. L’attentat contre la synagogue d’Istanbul a tué cinq juifs turcs sur dix-neuf victimes. Al-Qaida, dont Washington voit partout la main, est devenue un « ennemi mythologique », remarque Richard Labevière avec raison.

Les attentats d’Istanbul sont symboliques de la rupture avec l’islam politique traditionnel : le fondateur du Hezbollah turc est un « afghan », M. Adnan Ersoz. La seconde génération, celle des Bosno-Tchétchènes, se retrouve chez Azad Ekinci, qui a recruté et formé les jeunes kamikazes de 20 ans fréquentant le café Internet de Bingol. Les attentats-suicides ont visé un pays qui a refusé son assistance aux Américains pendant la guerre d’Irak et qui est gouverné par un parti se réclamant de l’islam politique, le Parti de la justice et du développement, dont le chef, premier ministre, a déclaré : « À travers ses citoyens juifs, c’est une attaque contre la Turquie! » Ces attentats marquent une ligne de fracture entre les islamistes politiques « constitutionnalistes », qui ont choisi la voie électorale – tels qu’on les a connus dans les années 1980 –, et les petits groupes dispersés dans lesquels se recrutent les kamikazes de la nouvelle génération.

Certes, les deux types de kamikazes ne sont pas indépendants. Les premiers servent de références symboliques aux seconds dans une mythologie de l’islam martyrisé. Mais ils procèdent de traitements différents. Le concept de « guerre globale contre le terrorisme » est une faute politique, car il assimile des groupes et des actions différents. Un processus politique de négociation est la seule solution dans les cas de comportements suicidaires ethnonationalistes à fondement religieux de Tchétchénie, de Palestine, etc. Ainsi, le retrait des troupes israéliennes du Liban a conforté le Hezbollah dans la décision, prise dès les dernières années de l’occupation, de mettre fin aux attentats-suicides, qui ne visaient d’ailleurs que des cibles militaires – et non civiles.

La brutalité des forces occupantes indiennes, russes, sri-lankaises ou israéliennes fait en général plus de victimes que les attentats. Elle légitime l’acte terroriste comme arme asymétrique et le déni du statut de victimes innocentes aux populations civiles : soit parce que celles-ci aussi sont armées (colons israéliens), soit parce qu’elles feignent d’ignorer les massacres commis (population russe). Enfin, elle provoque le soutien de la population et alimente le vivier dans lequel se recrutent les futurs kamikazes.

La seconde catégorie d’attentats-kamikazes a frappé le plus grand nombre de pays et continue à s’étendre. Et aucun pays européen ne peut se penser à l’abri de tels actes.

http://www.monde-diplomatique.fr/2004/06/CONESA/11248

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[1] Liban, Israël-Palestine, Argentine, Tchétchénie-Ingouchie-Ossétie et Russie, Cachemire, Inde, Sri Lanka, Tadjikistan, Indonésie, Arabie saoudite, Syrie, Maroc, Afghanistan, États-Unis, Turquie, Irak dans le Sud chiite, dans le triangle sunnite et au Kurdistan (irakien), Yémen, Inde, Pakistan, Philippines, Tunisie, Égypte, Kenya, Tanzanie, Koweït, Croatie, Espagne, Ouzbékistan, et deux projets visant Singapour et la Malaisie.

[2] En plus des pays déjà cités, il y a la Grande-Bretagne, la Jordanie, l’Espagne, la France, l’Allemagne, l’Italie, l’Australie et la Suisse (via la Croix-Rouge à Bagdad).

[3] Le premier attentat-suicide en 1981 vise l’ambassade d’Irak à Beyrouth et il est perpétré par un groupe islamiste Al-Da’wa, actuellement membre du conseil transitoire.

[4] Tigres de libération de l’Eelam tamoul – LTTE.

[5] Amélie Blom, « Les kamikazes du Cachemire : “martyrs” d’une cause perdue », Critique internationale, n° 20, Paris, juillet 2003.

[6] « An alternative strategy for the war on terrorism », 11 décembre 2002.

[7] L’année 1948 a été marquée par l’exode de 750 000 à 850 000 Palestiniens. L’historiographie palestinienne appelle cette expulsion la Nakba, « la catastrophe ».

[8] Eyad Sarraj, « Israël-Palestine, la déchirure des enfants au front », Le Monde diplomatique, novembre 2000.

[9] Propos repris à l’occasion de la 6e Biennale des cinémas arabes, à l’Institut du monde arabe, Paris, 2002.

[10] Jacques Semelin, « Les rationalités de la violence extrême », Critique internationale, n° 6, juillet 2000, p. 143.

[11] Cf. sur le Cachemire, Amélie Blom, op. cit. ; sur le martyre palestinien, Pénélope Larzillière dans Alain Diechkoff et Rémy Leveau, Israéliens et Palestiniens, la guerre en partage, Balland, Paris, 2003, p. 105.

[12] Amélie Blom, op. cit.

[13] Barbara Victor, Shahidas, les femmes kamikazes de Palestine, Flammarion, Paris, 2003.

[14] Barbara Victor, op. cit.

[15] Bruce Hoffman, « The logic of suicide terrorism », The Atlantic monthly, Boston, juin 2003.

[16] Luis Martinez, « Le cheminement singulier de la violence islamiste en Algérie », Critique internationale, n° 20, Paris, juillet 2003.

[17] Olivier Roy, L’Islam mondialisé, Seuil, Paris, 2002.

[18] Argent de l’aumône.

Lire aussi le courrier : Tigres tamouls

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Si les attentats suicides ne constituent que 3% de l’ensemble des actes terroristes, ils sont néanmoins responsables de 45% du nombre total de victimes. [1]

À mon avis, une attaque suicide n’est pas légitime en regard notamment de son idéologie englobante visant à punir l’infidèle – l’Occident ou l’État oppresseur, par exemple – tout comme de son caractère irrationnel et ce, malgré des circonstances atténuantes. Si le nouveau concept de la « guerre contre le terrorisme » me semble être une approche inefficace, il n’en demeure pas moins qu’il faut condamner l’attentat suicide, un phénomène qui s’accentue et qui cache une réalité derrière la froideur du vocable « dommage collatéral », celle des victimes.

[1] Robert A. Pape, « The Strategic Logic of Suicide Terrorism », The American Political Science Review, 97 (2003).