N’oublie jamais que tu es le seul responsable de tes actions. L’homme n’a aucune emprise sur les circonstances, mais il en a sur ses choix. Tu contrôles tes choix, tu contrôles donc ta destinée. Rien n’est déterminé à l’avance et bien que les conditions initiales influencent grandement le développement futur d’un individu, rien n’est joué à l’avance.

Réfléchis toujours avant de parler ou d’agir : « l’effet papillon » est puissant et peut se révéler être très dévastateur. Ce n’est pas seulement sur le Web que l’information est permanente. Tu ne sauras jamais quelles seront toutes les conséquences que telle parole ou tel acte auront sur la vie future de tes semblables.

Sache que la quantité n’engendre pas nécessairement la qualité. Nous sommes à l’ère de la surabondance de l’information. La prolifération des médias de masse ne garantit pas une meilleure qualité d’information. Les bons amis se comptent souvent sur les doigts d’une seule main.

Lis du Sartre, du Beckett, du Jean de la Fontaine ou n’importe quels autres auteurs qui te plaisent. La sagesse n’est pas apparue instantanément et il est parfois utile de lire ces textes pour relativiser son existence, pour mieux comprendre ce que l’on vit et ainsi d’aller puiser la sagesse au sein d’écrits du passé. « Scientia potentia est » : le savoir, c’est le pouvoir.

Bâtis ta propre éthique de vie. Si le savoir c’est le pouvoir, il faut s’en servir comme guide et non pas comme doctrine. L’homme est libre d’agir et c’est par ses choix que l’homme se définit, lui permettant ainsi d’exercer sa liberté.

Engage-toi sur la voie de la responsabilité. Puisque si nous sommes libres d’agir, nos choix ne se prennent pas en vase clos. Nous choisissons nos valeurs en toute liberté, mais une fois que ce choix est engagé, nous avons une responsabilité envers autrui puisque nous avons choisi une certaine façon de penser l’homme.

Commence dès aujourd’hui à construire ton projet de vie. Ce qui compte c’est ce que je fais de ce que ce passé a fait de moi. Ce qui compte, pour citer Sartre, c’est « ce petit mouvement qui fait d’un être social totalement conditionné une personne qui ne restitue pas la totalité de ce qu’elle a reçu. » Il n’y a rien de prédéterminé, pas de nécessité, tout est à construire. Nous sommes un « projet », toujours en quête de dépassement.

Ne crains pas les questionnements existentiels qui t’assaillent chaque jour; doute une fois, doute deux fois et doute toujours puisque le doute méthodique permet de se forger une pensée unique.

Pense au « nous sommes » lorsque tu te sens seul au monde. Prendre conscience de sa liberté et de sa révolte face à un monde qui semble parfois dépourvu de sens est la première étape pour élever notre niveau de conscience collective. Les remises en question comme « qu’est-ce que je vais faire de ma vie » et « ai-je fait le bon choix » ne sont pas à craindre. Nous ne sommes pas seuls à chercher des réponses à ces questions.

Camus disait ceci par rapport au « nous sommes » : « J’ai besoin des autres qui ont besoin de moi et de chacun. Chaque action collective, chaque société supposent une discipline et l’individu, sans cette loi, n’est qu’un étranger ployant sous le poids d’une collectivité ennemie. Mais société et discipline perdent leur direction si elles nient le « Nous sommes ». À moi seul, dans un sens, je supporte la dignité commune que je ne puis laisser ravaler en moi, ni dans les autres. Cet individualisme n’est pas jouissance, il est lutte, toujours, et joie sans égale, quelquefois, au sommet de la fièvre compassion. »

Prie Bouddha, Mahomet, Jésus ou le Dieu de ton choix si cela te permet de donner un sens à ta vie. Mais aime la vie dans son ensemble pour le meilleur et pour le pire. Sois fier de pouvoir fouler la terre jour après jour. Vivre c’est un privilège. Ce privilège peut t’être enlevé sans préavis. N’attend pas à demain pour influencer positivement l’existence de tes semblables.

Construite autour d’un modèle auto-contradictoire comme le sont aussi les termes de « réalité virtuelle » ou « d’intelligence artificielle », la théorie du chaos, dixit l’encyclopédie Wikipédia, est une théorie scientifique qui traite des systèmes dynamiques rigoureusement déterministes, mais qui présentent un phénomène fondamental d’instabilité appelé « sensibilité aux conditions initiales » qui, modulant une propriété supplémentaire de récurrence, les rendent non prédictibles en pratique sur le long terme.

C’est Henri Poincaré qui fut le premier, au XIXe siècle, à donner une définition claire au terme « chaos » en utilisant l’analogie des sphères réfléchissantes : si on place une sphère réfléchissante et que l’on envoie dessus un faisceau lumineux, la direction que prend le faisceau réfléchi dépend grandement de la position d’origine. Avec deux sphères, la variation d’un dixième de degré dans l’angle de la source peut amener à une divergence de 180° entre les deux faisceaux.

Nous retrouvons une citation de Poincaré dans le Calcul des probabilités qui résume bien le phénomène : « une cause très petite, qui nous échappe, détermine un effet considérable que nous ne pouvons pas ne pas voir, et alors nous disons que cet effet est dû au hasard. […] il peut arriver que de petites différences dans les conditions initiales en engendrent de très grandes dans les phénomènes finaux; une petite erreur sur les premières produirait une erreur énorme sur les dernières. La prédiction devient impossible et nous avons le phénomène fortuit. »

Il faut cependant attendre les années 1970 avant que la théorie du chaos s’impose sur le devant de la scène scientifique. Celle-ci opère une rupture épistémologique importante puisqu’elle s’oppose à la mécanique classique qui fut longtemps le symbole d’une régularité toute puissante en physique théorique. On pourrait même parler de la fin d’un paradigme étant donné que l’on est en présence d’une remise en question du principe de causalité.

L’être humain : entre déterminisme et instabilité

Détrompez-vous : bien que le sujet ne soit pas dépourvu d’intérêt, je ne vais pas écrire un texte sur les principes de cette théorie en physique appliquée. Mais, la théorie du chaos est un concept très intéressant puisqu’elle peut s’appliquer en dehors du monde scientifique.

Une des idées fondamentales des sciences dites de la nature est que les faits n’arrivent pas par hasard et que leur aboutissement est la conséquence de faits qui l’ont précédés. La plupart des scientifiques refusent de croire qu’un fait peut se produire sans cause apparente, c’est-à-dire qui échappe à notre perception. C’est ainsi que l’on décrit la théorie du chaos comme une rupture épistémologique : certaines causes très petites et qui nous échappent peuvent engendrer des conséquences considérables.

Certes, l’être humain porte en lui-même un chaos déterministe : nos gênes, notre culture, nos conditionnements – pour ne nommer que ceux-ci – façonnent notre nature. Et nous pouvons donc élaborer des théories sur la culture nord-américaine, la génération des baby-boomers ou les différences de développement et de conditionnement entre un enfant né dans un milieu aisé et un autre qui aurait vécu au sein d’une famille dysfonctionnelle et moins bien nantie.

Mais, la nature de l’être humain est loin d’être toujours ordonnée par une causalité scientifique et même si notre système comporte plusieurs composantes déterministes, nous présentons (pour reprendre le modèle de la théorie du chaos) une instabilité impossible à prédire appelé « sensibilité aux conditions initiales ».

Un souvenir latent, un événement enfoui dans notre mémoire ou un épisode qui semble banal pour certain, mais lequel nous a bouleversé, peuvent avoir des conséquences majeures sur notre développement présent et aussi futur. Si d’infimes conditions initiales peuvent avoir des conséquences désastreuses sur un système (pensons à l’environnement), elles peuvent aussi avoir des résultats bénéfiques : l’addition de chacun de nos petits gestes quotidiens peut faire une grande différence sur le long terme. Ce qu’il faut avoir à l’esprit, c’est qu’il y a toujours des causes qui nous échappent et qui influencent notre existence.

L’effet papillon

Dans les années 1970, le météorologue Edward Lorenz met en exergue la « sensibilité aux conditions initiales » au cours d’une conférence à l’American Association for the Advancement of Science intitulée « Prédictibilité – le battement d’ailes d’un papillon au Brésil provoque-t-il une tornade au Texas? » :

« Si un seul battement d’ailes d’un papillon peut avoir pour effet le déclenchement d’une tornade, alors, il en va ainsi également de tous les battements précédents et subséquents de ses ailes, comme de ceux de millions d’autres papillons, pour ne pas mentionner les activités d’innombrables créatures plus puissantes, en particulier de notre propre espèce. Si le battement d’ailes d’un papillon peut déclencher une tornade, il peut aussi l’empêcher. »

Le titre de cette conférence est quelque peu trompeur puisqu’on pourrait y voir ni plus ni moins qu’une extension des théories de causalité de la physique classique. Or, il faut davantage s’attarder au texte et on comprendra alors que Lorenz fait référence au fait que des variations infimes entre deux situations initiales peuvent conduire à des situations finales sans rapport entre elles. L’être humain ne peut tout saisir : il demeurera toujours des incertitudes quant aux tenants et aux aboutissants d’une situation donnée du fait que l’homme ne peut pas prendre en compte tous les éléments qui constituent son environnement.

Mais, en dehors d’un domaine de la physique et des films de science-fiction, quels biens faits peuvent nous amener une existence où nous prenons en considération le côté psycho-philosophique de l’effet papillon?

D’un point de vue d’une éthique de vie, l’effet papillon restitue la valeur globale aux actes que nous posons lors de notre existence et ce, autant ceux à connotation positive que négative.

Si « vivre l’éternel retour » nous permet de sortir du moule pessimiste d’une philosophie de vie centrée autour d’un nihilisme en nous présentant chaque acte dans leur lourdeur éternelle, dans une responsabilité de nos agissements et dans une éventualité éthique de les revivre éternellement, l’effet papillon, lui, nous dit, d’une manière plus concrète, que chaque geste est important puisque nous ne connaissons jamais toutes les conséquences qu’un acte engendre sur notre existence et sur celle des gens qui nous entourent, mais aussi d’individus qui nous sont inconnus.

C’est ce que j’appelle la théorie du ricochet : une cause X qui produit un effet Y sur une personne A va souvent entraînée un effet indirect Z sur un ou plusieurs individus. Oublions le « rien n’arrive pour rien » et acceptons le fait que certaines choses échappent à notre perception.

Plus souvent qu’autrement, nous devrions nous abstenir de poser la question du « ai-je fait le bon choix » puisqu’une fois que nous avons fait notre choix, toutes les autres suppositions doivent être éliminées. Admettons que le 14 décembre 2004 (date arbitraire) j’aurais vaincu ma timidité et je serais allé parler à la jeune fille assise au bar, ma vie aurait peut-être été différente; mais lorsqu’on se plaît à réfléchir sur les « que se serait-il passé », on oublie d’éliminer de l’équation plusieurs choses de notre vie qui n’aurait pas eu lieu.

Puisque l’effet immédiat ne peut pas expliquer la totalité d’un événement, peut-on alors se permettre de dire que tout est précieux et que même la souffrance d’un enfant est essentielle? Camus disait que ce n’est pas la souffrance de l’enfant qui est révoltante en elle-même, mais le fait que cette souffrance ne soit pas justifiée.

Mais, lorsqu’on croit à l’effet papillon, il faut être prêt à admettre le fait que nous n’obtiendrons peut-être jamais de justification. Comprenez-moi bien : je ne dis pas qu’il faut laisser souffrir les gens du seul fait que nous ne connaissons pas les effets secondaires que cette souffrance va engendrer. Mais nous ne pouvons jamais mesurer précisément l’influence de nos actions sur l’existence humaine. La plupart de nos gestes et/ou paroles demeurent incrustés à jamais dans les souvenirs d’une myriade de gens sans que nous en soyons conscients.

L’effet généré par vos gestes quotidiens, le plus petit qui soit, peut engendrer des conséquences considérables. Tout est précieux. Chacun de vos gestes l’est, le plus infime qui soit. Lorsque le sage montre la lune, l’idiot regarde le doigt : regardez au loin, trop souvent l’immédiat nous obscurcie la vue.

Peut-on dire que mon aversion pour mes semblables dénote une certaine misanthropie? Que voulez-vous, je ne ressens pas le besoin de parler outre mesure aux gens que je rencontre puisque je sais que la plupart ne font qu’entrer puis sortir de ma vie, dans un laps de temps indéterminé.

« Je t’amène deux bières et une téquila comme chaque vendredi? » 

Je n’ai pas besoin de lui répondre. Elle comprend simplement par le sourire affiché sur mon visage. Andréeanne, quelle charmante jeune fille!

Les gens sont-ils gentils avec nous seulement lorsqu’ils peuvent en retirer des bénéfices, comme un bon pourboire dans ce cas ci? L’utilitarisme est une doctrine éthique qui prescrit d’agir (ou ne pas agir) de manière à maximiser le bien-être de l’ensemble des êtres sensibles. Au niveau personnel, nous sommes tous un peu égoïstes. Nous cherchons toujours à maximiser les chances d’atteindre un niveau élevé de satisfaction ou de plaisir personnel (à remplacer par un autre terme comme ça vous chante, tel que celui de bonheur).

Une gorgée de bière, un citron par terre et une téquila dans le corps : je suis prêt à faire face à la meute. Allez, sortez-moi vos théories de psychologie primaire : « Le fait que tu ressentes le besoin d’ingurgiter un stimulant avant de rencontrer des gens démontre bien que tu es une personne insécure ou qui manque de confiance en soi. »

Comme si on pouvait résumer la personnalité d’un individu en se basant uniquement sur une action précise. Les premières impressions peuvent avoir un certain fondement. Mais, de là à baser notre opinion sur ce qu’on voit à la surface, c’est une ligne de démarcation que je ne veux pas franchir. Je suis toujours prêt à donner, comme on dit, la chance au coureur!

Souvent, c’est par paresse humaine que les gens se jugent au premier abord et n’arrivent pas à se connaître. C’est plus simple d’utiliser des phrases toutes faites et vides de sens au lieu de prendre réellement la peine de découvrir l’essence de chacun. Je ne m’exprime peut-être pas souvent sur mes émotions, mais ce n’est pas une raison d’en faire une déduction rapide.

Bon, ils arrivent finalement.

« Hey Jn! Comment vas-tu? Ça fait longtemps qu’on ne t’a pas vu! » Me lancent-ils presque de façon simultanée.

« Vous savez, mieux qu’hier et moins que demain! »

« Tu m’as dit la même chose il y a un mois… » C’est M. qui vient de parler.

« Un mois c’est court, tu sais. Je n’ai pas changé d’idée : je tente de rester imperturbable aux aléas de la vie. »

J’écoute ce qu’ils me disent, j’interviens parfois, mais je ne suis pas attentif. On dirait que mon esprit est ailleurs. Qu’elle ait un nouveau copain, ça n’a pas d’importance. Elle fait bien; elle joue le « jeu », elle vit à nouveau. Mais moi je refuse de jouer le jeu,  je refuse de mentir. Être étranger : c’est parfois le prix à payer pour ne pas se laisser aveugler et ainsi faire preuve de lucidité.

Je les entends parler de leurs vies, de leur insignifiante vie; insignifiante puisque superficielle; superficielle puisqu’il croit vivre quelque chose d’unique, d’essentiel; alors que tout n’est qu’accidentel. Leur vécu et leur passé me donnent la nausée.

J’interpelle alors Andréeanne :

« Je vais prendre une autre téquila s’il te plaît. » Et en voyant d’autres gens entrer dans la pièce avec eux aussi leur bagage de superficialité dont ils vont sûrement me balancer à la tête durant toute une soirée, je me ravise.

« Finalement, je vais en prendre trois! » Elle me sourit et me dit candidement :

« Je vais t’accompagner! »

L’alcool me monte progressivement au cerveau, mon regard est concentré sur Andréeanne et, momentanément, je me sens bien.

On nous rappelle constamment qu’il faut « profiter du moment présent » (carpe diem) puisque nous ne pouvons prédire l’instant où le dernier grain de notre sablier s’écoulera. Il faut remonter à l’Antiquité pour trouver l’origine de cette philosophie.

On doit la locution latine carpe diem (« cueille le jour sans te soucier du lendemain ») au poète Horace. Si aujourd’hui on assimile souvent cette expression avec de l’hédonisme, Horace cherchait pourtant à persuader ses lecteurs que le bonheur réside dans un hédonisme d’ascèse, soit de bien savourer l’instant présent, mais sans toutefois récuser toute discipline de vie. Enfin, si cette locution est souvent citée de nos jours, c’est qu’on la retrouve dans le film La société des poètes disparus : « Carpe diem. Seize the day, boys. Make your lives extraordinary. »

Dualité