Le 18 février dernier, l’émission Sommes-nous…, animée par Patrick Masbourian que l’on a découvert à la télévision québécoise lors de son passage à La course destination monde au début des années quatre-vingt-dix, abordait la question de la culture selon plusieurs thèmes notamment, la démocratisation, la transmission et la hiérarchisation. Après le visionnement de cette émission d’enquête, c’est à mon tour de réfléchir sur le sujet et de m’interroger sur l’épineuse question de la culture.

L’éducation : entre compétence et savoir

« À la conception traditionnelle d’un savoir désintéressé, de « la culture pour la culture », on oppose un ensemble de techniques efficaces. Dès lors qu’il s’agit d’atteindre des résultats définis à l’avance, la pratique pédagogique ne se définit plus par des contenus de connaissance à transmettre, mais par des objectifs définis en dehors de ces contenus. Les contenus ne valent plus que comme moyens pour atteindre les objectifs. » Bernard Berthelot sur l’Imposture pédagogique

À la lumière des informations que je possède sur le sujet, je suis en mesure d’affirmer que les nouveaux programmes pédagogiques québécois ont mis en place une vision utilitariste de l’enseignement. Cette philosophie n’est pas apparue de nulle part au début du 21e siècle puisqu’elle est directement reliée à l’abolition du cours classique et de l’implantation des théories de la psychologie comportementale (béhaviorisme) au sein des méthodes d’enseignement. Les gestionnaires pédagogiques qui désirent former des élèves compétents et d’évaluer leurs comportements selon une grille d’objectifs uniformisée opposent leurs méthodes à celle qui a prévalu durant plusieurs décennies, soit l’école des savoirs.

L’école ne joue plus son rôle principal de transmission d’un savoir désintéressé qui conduirait à former des étudiants cultivés et doués. L’éducation a adopté le jargon des dirigeants d’entreprise en voulant que l’élève soit compétent et qu’ils atteignent certains objectifs précis. Dans l’ouvrage La crise de la culture publié durant les années 60, la philosophe Hannah Arendt avait déjà noté le côté néfaste des théories béhavioristes sur l’enseignement du savoir : « sous l’influence de la psychologie moderne et des doctrines pragmatiques, la pédagogie est devenue une science de l’enseignement en général, au point de s’affranchir complètement de la matière à enseigner. »

Aujourd’hui, nous craignons tellement que l’éducation soit jugée comme étant élitiste et que nos futurs étudiants ne soient pas en mesure de s’adapter au monde professionnel que nous faisons le choix de ne pas mettre certains savoirs au programme scolaire. Mais, le fait de déclarer que certaines choses ne devraient pas être enseignées ne démontre-t-il pas un biais normatif qui consiste à porter un jugement de valeur sur les connaissances que l’on devrait enseigner?

Pour justifier l’abolition du cours classique au Québec, on a utilisé notamment l’argument démocratique de l’accessibilité à l’éducation pour tous. En jugeant que certains savoirs (le Grec, la philosophie, le latin) étaient peu utiles et qu’une minorité d’individus avaient les capacités pour réussir ces cours, les gestionnaires ont fait preuve d’élitisme!

Certains élèves ont plus de facilité à assimiler les théorèmes mathématiques, il y en a qui ont des aptitudes plus développées pour apprendre et maîtriser les langues et leurs règles de grammaire et d’autres encore pour qui les connaissances des sciences de la nature ne posent aucun problème. Rendus à un certain âge, les goûts de chacun vont se préciser et les jeunes adultes choisiront leur domaine de spécialisation. Or, nous décidons arbitrairement que certains savoirs n’intéressent pas les étudiants, que les jeunes n’aiment pas la lecture malgré le fait que les romans de Bryan Perro connaissent un succès phénoménal et qu’ils préfèrent la télévision et les émissions de téléréalité aux connaissances académiques.

Entre l’éducation des savoirs et celle qui prévaut aujourd’hui, la distinction réside dans le fait que la première présente les connaissances à l’étudiant tout en lui laissant le choix de faire ce qu’il veut de ce qu’on lui transmet. Ce type d’éducation ressemble à la méthode socratique du partage du savoir et forme des citoyens libres au lieu de former des individus obsédés par l’atteinte d’objectifs bien définis.

Croyez-vous sincèrement que la lecture de Guerre et Paix est plus ardue que celle des romans d’Harry Potter? Lorsque nous décidons que cette lecture ne plairait pas aux étudiants, nous faisons de l’élitisme. Si nous voulons que les jeunes s’intéressent aux classiques de la littérature, aux théâtres et à la musique classique, il faut leur présenter ces formes artistiques sur un pied d’égalité avec celles qu’ils absorbent au quotidien.

Au lieu de l’école des savoirs, on préfère celle de l’utilitarisme. L’important, c’est ce qui est utile. Ce qui compte, c’est d’être compétent. Peu importe le sujet d’étude – Jean-Paul Sartre ou Britney Spears, le Siècle des Lumières ou Occupation Double -, ce qui importe c’est de « savoir rédiger un texte » ou « savoir faire une recherche ». On réduit l’enseignement de la philosophie et de la littérature à une série d’étapes bien précises comme s’il s’agissait de construire une chaise ou de faire un gâteau.

Or, dixit Berthelot, comment mesure-t-on l’émerveillement d’un élève, fût-il le plus mauvais de la classe, devant un poème de Rimbaud ou la découverte des toiles de Fra Angelico?

Cette perspective utilitariste en est une où l’utilité est jugée en fonction non pas du futur citoyen, mais plutôt du futur travailleur. Très loin de l’utilitarisme selon John Stuart Mill, celui des gestionnaires modernes se mélange à la sauce capitaliste de l’archétype du travailleur modèle avec un soupçon d’assaisonnement machiavélique où « la fin justifie les moyens ». On veut une société productive et, peu importe la façon d’atteindre notre objectif, l’essentiel c’est d’avoir entre les mains des citoyens compétents dans leur profession.

Le reportage de Patrick Masbourian présentait aussi les propos d’un professeur de philosophie qui m’ont particulièrement interpellé. Selon ce dernier, tout étudiant qui réussi à lire et à comprendre l’ouvrage la Phénoménologie de l’esprit de Friedrich Hegel sera en mesure d’assimiler toutes connaissances futures, et ce, peu importe le domaine d’étude. Si la lecture d’Hegel et des ouvrages de connaissances générales ne nous permettent pas d’améliorer notre bagage de savoir-faire, ces lectures peuvent néanmoins améliorer nos capacités analytiques qui s’avèrent être très utiles dans notre vie professionnelle.

Mon objectif n’est pas de faire la promotion de l’art classique. Les jeux vidéo, les émissions de sport et les films hollywoodiens sont des réalités que je vis et que j’apprécie au quotidien. Il m’apparaît par contre essentiel que l’éducation, dans son rôle de vecteur de la culture, soit orientée de manière à présenter aux sujets une diversité de connaissances. Elle devrait aussi retrouver le rôle qu’elle occupait durant l’Antiquité grecque et plus récemment dans les années cinquante et soixante au Québec, à savoir une transmission et un partage de savoirs désintéressés où l’on ne dirait pas à l’élève quoi penser, mais où l’on inculquerait le principe de liberté en leur laissant le choix de faire ce qu’il veut des connaissances acquises.

La pensée unique

Un phénomène nouveau est apparu au cours du 20e siècle dans les pays industrialisés. L’éducation devenant obligatoire et accessible pour tous, l’élitisme de la culture s’étiola au profit d’une culture générale. Tout individu éduqué peut aujourd’hui consulter les oeuvres de la culture mondiale, et ce, peu importe la classe sociale à laquelle il appartient. Cependant, une théorie erronée perdure au sujet de la culture, soit celle qui la définit en fonction des classes socio-économiques d’une société, à savoir une culture de masse et une culture bourgeoise, et selon une hiérarchisation en fonction d’une appréciation qualitative.

La culture ne serait donc pas un ensemble de connaissances neutres et transmises inconsciemment, mais elle serait tributaire du monde immédiat auquel nous appartenons. Cette vision marxiste entre dominant et dominé m’apparaît aujourd’hui dépassée. Même si certains groupes voulaient limiter l’accès à certaines sphères de la connaissance, les technologies permettent aux individus de s’informer par leurs propres moyens et ainsi d’améliorer leur culture personnelle.

La culture ne serait pas non plus une question de goût, mais elle serait quantifiable selon des règles de classification. Selon ses adeptes, la musique classique, la dégustation de vins, les films Criterion et la peinture seraient des exemples de culture majeure tandis que le heavy metal, la consommation de bières, les films d’action et la danse hip-hop (break dancing) appartiendraient plutôt à la culture populaire et devraient être déconsidérés par rapport aux premiers.

Lorsque la pensée unique s’attaque à la culture, elle vise à mettre dans l’esprit du sujet pensant des présuppositions en fonction de ce que l’oeuvre semble représenter. Cette contamination de l’esprit se déroule avant que la personne puisse s’en faire une opinion personnelle. Qu’il y ait des critiques littéraires et cinématographies, c’est une chose. Je n’ai aucun problème à ce qu’on juge une oeuvre après l’avoir assimilé. Lorsqu’on dit que les films d’action ont moins d’intérêt que les documentaires, que les gens de théâtre sont les artistes les plus accomplis ou que l’opéra s’adresse aux snobs, ont établi alors une hiérarchisation de la culture.

Être réceptif à toutes formes de connaissances et n’avoir aucune idée préconçue, voilà deux règles de vie que je mets en pratique au quotidien. L’oeuvre, en elle-même, est neutre. Je peux aimer Wagner et détester Beethoven, préférer le cinéma américain au cinéma français, mais mes préférences ne peuvent pas être établies comme vérités universelles.

La mondialisation de la culture

Dans son acceptation la plus générale, la mondialisation correspond à un changement d’échelle et de référence dans tous les domaines de la vie sociale, politique et culturelle et elle pourrait conduire en conséquence à une circulation des biens culturels pour le bénéfice du plus grand nombre. Il me semble pourtant que plus est affirmé le caractère inéluctable de la mondialisation, plus c’est l’une uniformisation de la culture qui est véhiculée par les médias.

Les avocats du néolibéralisme affirment que la mondialisation offre une hétérogénéité de choix aux consommateurs et si dans certains secteurs de la consommation une homogénéisation des choix se présente, le blâme doit en être imputé à l’acheteur, puisque, par définition, les marchés sont démocratiques. Cette rhétorique semble oublier les milliards de dollars dépensés par les industries pour façonner les goûts et les désirs des citoyens, en créant un processus de conditionnement auquel, il faut le souligner, les jeunes sont souvent les plus influençables. Cette vision est aussi favorisée par la concentration médiatique où l’on nous vend une image stéréotypée d’un style de vie.

Comme c’est le cas dans l’éducation, les médias dictent les goûts des individus en présentant seulement ce qui est jugé comme étant populaire en fonction des cotes d’écoute. On ne présentera pas des chansons de Malajube et de Loco Locass à l’émission Star Académie étant donné que nous jugeons que ces groupes ne rejoignent pas un assez vaste public.

Autre exemple d’homogénéisation médiatique, Les Beaux Dimanches présentaient aux téléspectateurs des documentaires, des concerts, des pièces de théâtre, des films, des émissions rétrospectives et des galas, mais Radio-Canada a décidé de mettre fin à cette émission culturelle. Certes, les cotes d’écoute du dimanche soir étaient beaucoup plus basses que celles enregistrées par Tout le monde en parle, mais elle offrait aux gens une diversité de contenu et elle leur permettait de se forger eux-mêmes leur opinion sur l’art et la culture.

Dans une perspective néolibérale, outre la volonté d’imposer les lois du marché en matière de culture, les productions artistiques doivent chercher le profit maximum à court terme; autrement dit, le succès d’une œuvre littéraire doit être immédiat. Cette logique néolibérale constitue un danger pour la culture artistique : si une condition sine qua non avait toujours prévalu entre le profit et l’œuvre, plusieurs auteurs n’auraient jamais été publiés dont l’écrivain tchèque Franz Kafka, du fait que ses romans furent publics et générateurs des profits uniquement à titre posthume.

Il m’apparaît évident que la supposée mondialisation de la culture s’apparente plutôt à une homogénéisation des goûts en fonction de ce qui semble plaire à la masse et des profits qui peuvent être générés. La culture est soumise aux mêmes lois du marché que les entreprises privées dans un régime économique de type capitaliste néolibéral.

D’aucuns nous diront que nous bénéficions aujourd’hui d’une variété de produits, mais cette perspective devrait davantage se formuler en tant qu’une « illusion de choix » : nous observons une augmentation des industries qui se regroupent pour créer une intégration à la verticale, une véritable synergie d’intérêts. Au niveau des télécommunications, on observe fréquemment la fusion de deux groupes, l’un orienté vers la production des contenus et l’autre vers la diffusion (comme c’est le cas pour Quebecor Médias.

Étude de cas

Né dans un quartier populaire de Montréal, j’ai fait mes études primaires et secondaires à l’intérieur du système scolaire public de mon quartier. Mes parents étaient des gens éduqués cependant, ils ne provenaient ni de la bourgeoise, ni d’une classe d’intellectuels ayant un doctorat d’une université prestigieuse. Ma mère travaillait en microbiologie au sein du réseau hospitalier québécois et mon père, après sa carrière de politicien, a occupé le poste d’agent d’immeuble pendant plus de 25 ans.

J’ai joué à un nombre incalculable d’heures aux jeux vidéo, je faisais du sport, j’allais à la bibliothèque et je préférais la lecture des bandes-dessinées à celle des romans. J’allais voir des pièces de théâtre destinées aux enfants, je regardais le Canadien de Montréal, j’allais voir des spectacles Rock ainsi que ceux de Céline Dion. Je mangeais des hot-dogs l’été entre deux parties de baseball, mais une alimentation saine et équilibrée était une habitude de vie que mes parents tenaient à faire respecter.

L’éducation que j’ai reçue ressemblait beaucoup à la méthode socratique. Je crois qu’il n’y avait aucune hiérarchisation des connaissances. Ils voulaient que je puisse bénéficier d’un vaste champ de savoir en me laissant le libre choix, durant l’adolescence et le début de l’âge adulte, de déterminer ce qui me plairait.

Le caractère fondamental de la culture s’observe lorsqu’un individu estime que sa vie terrestre sera trop courte pour qu’il puisse connaître, apprendre, jouir, bref de vivre toutes les expériences voulues. Dès lors que nous prenons en considération notre temps limité sur Terre par rapport à l’incommensurabilité des connaissances humaines, il m’apparaît évident que la question « somme-nous cultivés ? » ne puisse se répondre de manière affirmative ou négative. En définitive, il est impossible d’affirmer que nous sommes trop cultivés; la seule certitude c’est que la culture, nous n’en avons jamais assez!

Construite autour d’un modèle auto-contradictoire comme le sont aussi les termes de « réalité virtuelle » ou « d’intelligence artificielle », la théorie du chaos, dixit l’encyclopédie Wikipédia, est une théorie scientifique qui traite des systèmes dynamiques rigoureusement déterministes, mais qui présentent un phénomène fondamental d’instabilité appelé « sensibilité aux conditions initiales » qui, modulant une propriété supplémentaire de récurrence, les rendent non prédictibles en pratique sur le long terme.

C’est Henri Poincaré qui fut le premier, au XIXe siècle, à donner une définition claire au terme « chaos » en utilisant l’analogie des sphères réfléchissantes : si on place une sphère réfléchissante et que l’on envoie dessus un faisceau lumineux, la direction que prend le faisceau réfléchi dépend grandement de la position d’origine. Avec deux sphères, la variation d’un dixième de degré dans l’angle de la source peut amener à une divergence de 180° entre les deux faisceaux.

Nous retrouvons une citation de Poincaré dans le Calcul des probabilités qui résume bien le phénomène : « une cause très petite, qui nous échappe, détermine un effet considérable que nous ne pouvons pas ne pas voir, et alors nous disons que cet effet est dû au hasard. […] il peut arriver que de petites différences dans les conditions initiales en engendrent de très grandes dans les phénomènes finaux; une petite erreur sur les premières produirait une erreur énorme sur les dernières. La prédiction devient impossible et nous avons le phénomène fortuit. »

Il faut cependant attendre les années 1970 avant que la théorie du chaos s’impose sur le devant de la scène scientifique. Celle-ci opère une rupture épistémologique importante puisqu’elle s’oppose à la mécanique classique qui fut longtemps le symbole d’une régularité toute puissante en physique théorique. On pourrait même parler de la fin d’un paradigme étant donné que l’on est en présence d’une remise en question du principe de causalité.

L’être humain : entre déterminisme et instabilité

Détrompez-vous : bien que le sujet ne soit pas dépourvu d’intérêt, je ne vais pas écrire un texte sur les principes de cette théorie en physique appliquée. Mais, la théorie du chaos est un concept très intéressant puisqu’elle peut s’appliquer en dehors du monde scientifique.

Une des idées fondamentales des sciences dites de la nature est que les faits n’arrivent pas par hasard et que leur aboutissement est la conséquence de faits qui l’ont précédés. La plupart des scientifiques refusent de croire qu’un fait peut se produire sans cause apparente, c’est-à-dire qui échappe à notre perception. C’est ainsi que l’on décrit la théorie du chaos comme une rupture épistémologique : certaines causes très petites et qui nous échappent peuvent engendrer des conséquences considérables.

Certes, l’être humain porte en lui-même un chaos déterministe : nos gênes, notre culture, nos conditionnements – pour ne nommer que ceux-ci – façonnent notre nature. Et nous pouvons donc élaborer des théories sur la culture nord-américaine, la génération des baby-boomers ou les différences de développement et de conditionnement entre un enfant né dans un milieu aisé et un autre qui aurait vécu au sein d’une famille dysfonctionnelle et moins bien nantie.

Mais, la nature de l’être humain est loin d’être toujours ordonnée par une causalité scientifique et même si notre système comporte plusieurs composantes déterministes, nous présentons (pour reprendre le modèle de la théorie du chaos) une instabilité impossible à prédire appelé « sensibilité aux conditions initiales ».

Un souvenir latent, un événement enfoui dans notre mémoire ou un épisode qui semble banal pour certain, mais lequel nous a bouleversé, peuvent avoir des conséquences majeures sur notre développement présent et aussi futur. Si d’infimes conditions initiales peuvent avoir des conséquences désastreuses sur un système (pensons à l’environnement), elles peuvent aussi avoir des résultats bénéfiques : l’addition de chacun de nos petits gestes quotidiens peut faire une grande différence sur le long terme. Ce qu’il faut avoir à l’esprit, c’est qu’il y a toujours des causes qui nous échappent et qui influencent notre existence.

L’effet papillon

Dans les années 1970, le météorologue Edward Lorenz met en exergue la « sensibilité aux conditions initiales » au cours d’une conférence à l’American Association for the Advancement of Science intitulée « Prédictibilité – le battement d’ailes d’un papillon au Brésil provoque-t-il une tornade au Texas? » :

« Si un seul battement d’ailes d’un papillon peut avoir pour effet le déclenchement d’une tornade, alors, il en va ainsi également de tous les battements précédents et subséquents de ses ailes, comme de ceux de millions d’autres papillons, pour ne pas mentionner les activités d’innombrables créatures plus puissantes, en particulier de notre propre espèce. Si le battement d’ailes d’un papillon peut déclencher une tornade, il peut aussi l’empêcher. »

Le titre de cette conférence est quelque peu trompeur puisqu’on pourrait y voir ni plus ni moins qu’une extension des théories de causalité de la physique classique. Or, il faut davantage s’attarder au texte et on comprendra alors que Lorenz fait référence au fait que des variations infimes entre deux situations initiales peuvent conduire à des situations finales sans rapport entre elles. L’être humain ne peut tout saisir : il demeurera toujours des incertitudes quant aux tenants et aux aboutissants d’une situation donnée du fait que l’homme ne peut pas prendre en compte tous les éléments qui constituent son environnement.

Mais, en dehors d’un domaine de la physique et des films de science-fiction, quels biens faits peuvent nous amener une existence où nous prenons en considération le côté psycho-philosophique de l’effet papillon?

D’un point de vue d’une éthique de vie, l’effet papillon restitue la valeur globale aux actes que nous posons lors de notre existence et ce, autant ceux à connotation positive que négative.

Si « vivre l’éternel retour » nous permet de sortir du moule pessimiste d’une philosophie de vie centrée autour d’un nihilisme en nous présentant chaque acte dans leur lourdeur éternelle, dans une responsabilité de nos agissements et dans une éventualité éthique de les revivre éternellement, l’effet papillon, lui, nous dit, d’une manière plus concrète, que chaque geste est important puisque nous ne connaissons jamais toutes les conséquences qu’un acte engendre sur notre existence et sur celle des gens qui nous entourent, mais aussi d’individus qui nous sont inconnus.

C’est ce que j’appelle la théorie du ricochet : une cause X qui produit un effet Y sur une personne A va souvent entraînée un effet indirect Z sur un ou plusieurs individus. Oublions le « rien n’arrive pour rien » et acceptons le fait que certaines choses échappent à notre perception.

Plus souvent qu’autrement, nous devrions nous abstenir de poser la question du « ai-je fait le bon choix » puisqu’une fois que nous avons fait notre choix, toutes les autres suppositions doivent être éliminées. Admettons que le 14 décembre 2004 (date arbitraire) j’aurais vaincu ma timidité et je serais allé parler à la jeune fille assise au bar, ma vie aurait peut-être été différente; mais lorsqu’on se plaît à réfléchir sur les « que se serait-il passé », on oublie d’éliminer de l’équation plusieurs choses de notre vie qui n’aurait pas eu lieu.

Puisque l’effet immédiat ne peut pas expliquer la totalité d’un événement, peut-on alors se permettre de dire que tout est précieux et que même la souffrance d’un enfant est essentielle? Camus disait que ce n’est pas la souffrance de l’enfant qui est révoltante en elle-même, mais le fait que cette souffrance ne soit pas justifiée.

Mais, lorsqu’on croit à l’effet papillon, il faut être prêt à admettre le fait que nous n’obtiendrons peut-être jamais de justification. Comprenez-moi bien : je ne dis pas qu’il faut laisser souffrir les gens du seul fait que nous ne connaissons pas les effets secondaires que cette souffrance va engendrer. Mais nous ne pouvons jamais mesurer précisément l’influence de nos actions sur l’existence humaine. La plupart de nos gestes et/ou paroles demeurent incrustés à jamais dans les souvenirs d’une myriade de gens sans que nous en soyons conscients.

L’effet généré par vos gestes quotidiens, le plus petit qui soit, peut engendrer des conséquences considérables. Tout est précieux. Chacun de vos gestes l’est, le plus infime qui soit. Lorsque le sage montre la lune, l’idiot regarde le doigt : regardez au loin, trop souvent l’immédiat nous obscurcie la vue.

Selon ce rapport,

Si nous suivons cette logique, l’important c’est la compréhension du texte et non la façon qu’il est écrit! Derrière ce discours  de technocrate, se dissimule la nouvelle norme de l’éducation au XXIe siècle : « Peu importe ce que tu dis (que le sujet soit Star Académie ou la philosophie de Descartes) et comment tu le dis (fautes d’orthographe), l’important c’est l’atteinte des objectifs. »

Voici ce que j’ai écris sur ce blogue :

Je déteste la vision utilitariste appliquée à l’éducation. C’est une grave erreur d’inculquer aux jeunes que seulement ce qui est utile mérite d’être appris. On ne peut pas tout mesurer en fonction d’objectifs atteints ou de compétences acquises : comment mesurer l’émerveillement d’un jeune devant la lecture d’un poème? Et le visionnement d’un film ou d’une oeuvre d’art?

À l’instar des sciences humaines, dans les sciences appliquées comme les mathématiques ou la chimie le trois quart de ce qu’on apprend ne nous sert pas dans la vie de tous les jours : savoir qu’une molécule d’eau est formée de deux atomes d’hydrogène et d’un atome d’oxygène ou comment appliquer les diverses dérivés mathématiques ne m’aide généralement pas dans mon quotidien.

Au lieu de former des élèves doués ou cultivés, on veut des êtres compétents; au lieu de professeurs qui transmettent un art, on veut des « techniciens » de l’enseignement. « Savoir rédiger un texte » et peu importe le sujet, voilà ce qui compte maintenant!

Certes, vous allez peut-être devenir compétent, mais vous ne saurez pas faire la différence entre Albert Camus et Socrate ou le théorème de Pythagore et la loi de Newton. Mais, peu importe, ça ne vous empêchera pas de lire, de marcher ou de compter!

Bref, préférez-vous un enseignant qui vous dit « c’est bon pour toi, ça va t’être utile, c’est pratique… » ou un autre qui te présente plein de connaissances en t’invitant à choisir en toute liberté ce qui te plaît?

Je ne travaille pas dans le domaine de l’enseignement, mais on dirait qu’on veut de plus en plus en faire une « science » qui prétendrait réduire l’homme à une série de comportements et le vieil art d’apprendre à une simple technique. Et cela me donne la nausée.

Aujourd’hui, en réfléchissant sur ce rapport, je n’ai pas eu la nausée, j’ai carrément régurgité!

Dans son maelström de destruction, le pouvoir hitlérien avait aussi démontré de manière concluante la faillite des ambitions mondiales racistes et ultranationalistes (mais aussi des structures politiques et sociales qui les soutenaient) qui avaient prévalu en Allemagne pendant plus d’un demi-siècle et qui, par deux fois, avaient plongé l’Europe et le monde dans une guerre désastreuse. La vieille Allemagne était morte avec Hitler. L’Allemagne qui avait engendré Adolf Hitler, qui avait reconnu son avenir dans sa vision et l’avait si volontiers servi, bref qui avait pris part à son hubris, dut aussi partager sa némésis.