C’est ce qu’on doit retenir de l’imposant roman de Jonathan Littell, Les Bienveillantes. Il s’agit des mémoires d’un personnage fictif, Maximilien Aue, qui a participé aux massacres de masse nazis comme officier SS.

Durant la guerre totale qu’a connue l’Europe de 1939 à 1945, la distinction entre le civil et le militaire a disparu et entre l’enfant juif gazé ou fusillé et l’enfant allemand mort sous les bombes incendiaires, il n’y a qu’une différence de moyens; ces deux morts étaient également vaines, aucune des deux n’a abrégé la guerre même d’une seconde. Dans les deux cas, l’homme ou les hommes qui les ont tués croyaient que c’était juste et nécessaire.

Qui est donc coupable et qui ne l’est pas? Eichmann, celui que l’on a désigné comme le grand architecte des camps nazis, est-il plus coupable qu’un aiguilleur des voies ferrées qui amenaient les Juifs d’un point A (leur ville natale) vers un point B (le camp de concentration)? Bien entendu, un juriste me répondrait qu’on peut établir des niveaux de responsabilité pénale et d’en condamner certains et de laisser les autres avec leur conscience.

On oppose trop souvent l’État (totalitaire ou non) à l’homme ordinaire, mais on oublie alors que l’État est composé d’hommes, tous plus ou moins ordinaires, avec leur vie, leur histoire, leur hasard qui fait qu’un jour on se retrouve du côté du fusillé ou du fusilleur. Les victimes ne sont pas torturées parce qu’elles étaient « bonnes » et leurs bourreaux les torturent étant donné qu’ils sont « mauvais ».

Le vrai danger pour l’homme, c’est moi et c’est vous puisque dans l’inhumain il y a le mot humain. Il aura toujours des raisons bonnes ou mauvaises, mais en tout cas des raisons humaines. Ceux qui tuent sont des hommes, comme ceux qui sont tués, c’est cela qui est terrible.

Pour la philosophe Hannah Arendt, ce type d’idéologie prône une rénovation totale des institutions de la société – refaçonner la société –. Le totalitarisme cherche par conséquent à reconstruire la société et l’individu, en créant les conditions idéales d’une utopie (vision d’un monde nouveau – Reich de 1000 ans –). Les sociétés totalitaires se distinguent par la promesse d’un « paradis », la fin de l’histoire ou la pureté de la race par exemple, et fédèrent la masse contre un ennemi objectif.

Ces régimes apparaissent munis d’un « parti unique » et de ce fait il n’y a pas de pluralisme politique, la dissidence n’étant pas tolérée. Ils créent souvent un Parti de masse, qui s’installe en parallèle de l’État, pour mobiliser les gens afin qu’ils adhèrent aux objectifs du régime. Le totalitarisme tel qu’il est décrit par Hannah Arendt n’est pas tant un régime politique qu’une dynamique autodestructive reposant sur une dissolution des structures sociales. Les fondements des structures sociales ont été volontairement sabotés ou détruits : les camps pour la jeunesse ont par exemple contribué à saboter l’institution familiale en instillant la peur de la délation à l’intérieur même des foyers; la religion est interdite et remplacée par de nouveaux mythes inventés de toutes pièces ou recomposés à partir de mythes plus anciens, la culture est également une cible privilégiée.

Dans tout régime totalitaire, on retrouve aussi un leader tout puissant, traduisant la plupart du temps le concept de « l’autorité charismatique », développé par le célèbre sociologue Max Weber. La création du « Mythe du Führer », en Allemagne, serait à l’origine du ralliement au régime nazi de la grande masse du peuple allemand. Il n’y a pas nécessairement de centralisation du pouvoir, L’État allemand, par exemple, se désintègre progressivement au profit d’une hiérarchie pyramidale dans laquelle les individus, aux compétences mal définies, n’ont à répondre de leurs actes qu’à leur supérieur immédiat. C’est l’aspect « polycratique » du fonctionnement du régime qui est fondamental, chaque centre de décision prenant en ordre dispersé des décisions en fonction d’une conjoncture accidentelle.

Autres caractéristiques des régimes totalitaires, la gouverne de la société par le « parti unique » se déroule sous des règles pseudo-démocratiques; les élections sont maintenues pour préserver l’aspect démocratique du régime. Aussi, par la propagande on prétend que le parti incarne la volonté du peuple. Maître d’un des plus importants État dans l’État, Joseph Goebbels utilise de brillantes tactiques pour convaincre la population allemande que la vie est meilleure à présent, sous le IIIe Reich. Le moyen de prédilection demeure cependant les manifestations de masse, telle la Force par la Joie (K.D.F) qui veut créer un ordre social en favorisant l’épanouissement de la population dans les loisirs.

Le monopole de la circulation des idées, par le contrôle des communications, sert à mobiliser la population et à assurer la stabilité du système – des écoles pour enseigner l’idéologie du Parti sont aussi créées –. On censure les Arts, la musique ou les sciences selon les besoins du moment; en Allemagne durant le IIIe Reich on refuse la théorie de la relativité de Einstein parce qu’il est juif.

Le régime totalitaire utilise la terreur : c’est-à-dire qu’il est appuyé par une police politique (Gestapo, KGB) qui infiltre la plupart des organisations pour s’assurer de la loyauté de tous et chacun et de réprimer la dissidence. Les polices et les unités spéciales se multiplient et se concurrencent dans la plus grande confusion. Des purges régulières ordonnées par le chef de l’État, seul point fixe, donnent le tempo d’une société qui élimine par millions sa propre population, se nourrissant en quelque sorte de sa propre chair. Ce programme est appliqué jusqu’à l’absurde, les trains de déportés vers les camps de l’Allemagne Nazie restèrent toujours prioritaires sur les trains de ravitaillement du front alors même que l’armée allemande perdait la guerre.

Le droit est subordonné à la raison d’état, ce qui signifie qu’il n’est plus une façon de limiter le pouvoir de l’État comme c’est le cas dans les démocraties libérales, il sert plutôt à aider les décisions arbitraires des dirigeants. La dévotion au chef et à la nation devient le seul moyen d’exister. Hannah Arendt cite ainsi un rapport russe indiquant qu’au début du stalinisme, quatre soldats étaient nécessaires pour s’assurer d’un prisonnier alors qu’à la fin, un seul soldat pouvait mener vingt prisonniers vers la mort.

L’État totalitaire aspire finalement à contrôler l’économie et à superviser l’entreprise privée pour que l’économie privée soit au service du grand dessin du régime. Ce type d’économie planifiée désire associer la classe ouvrière au régime pour que celle-ci collabore avec l’État.

Pour plus d’information : Hannah Arendt : Les Origines du totalitarisme, Le système totalitaire

• En 1938, Neville Chamberlain, Premier ministre britannique, croit avoir apporté une « paix honorable » (peace with honour) et la « paix pour notre temps » en signant un accord avec le chancelier du Troisième Reich Adolf Hitler. Connu sous le nom des accords de Munich de sinistre mémoire, ce traité réglait pacifiquement la question des Allemands de la région des Sudètes en Tchécoslovaquie et, croyait-on, mettait un terme aux visées expansionnistes de l’Allemagne. L’histoire démontre que Chamberlain a eu tort et plusieurs hommes politiques se souviendront de Munich et de l’impossibilité de négocier avec des dictateurs.

• Lors de la mise en place progressive d’une intervention militaire au Viêt-nam entre 1961-1963, John Fitzgerald Kennedy, trente-cinquième président des États-Unis, ne veut pas répéter les erreurs de Neville Chamberlain, alors Premier ministre du Royaume-Uni, lors de la conférence de Munich. Kennedy perçoit une similitude entre la force totalitaire qui s’installe au Viêt-nam, c’est-à-dire le communisme, et le nazisme de l’époque de Chamberlain. Ainsi croit-il « [qu'il] est indispensable, pour éviter une catastrophe ultérieure, de ne chercher aucun compromis avec l’agresseur et de s’opposer sans faiblesse à ses initiatives. » (Portes, p. 67)

• La leçon de Munich ayant été appliquée auparavant en Europe occidentale et en Corée, le Président croit donc qu’elle est valable aussi pour le Viêt-nam puisque le même scénario semble se répéter. De plus, à sa politique de la « nouvelle frontière », Kennedy jumelle le slogan « Remettons le pays en marche » et promet d’appliquer une politique étrangère plus agressive que celle de ses prédécesseurs. Profondément marqué par une vision manichéenne du monde, Kennedy perçoit le conflit vietnamien comme l’affrontement de deux idéologies, cependant l’erreur commise est d’ignorer par le fait même d’autres aspects qu’ils soient nationaux, traditionnels ou économiques.

Je n’attribue pas l’entière responsabilité du « bourbier » vietnamien à la seule personne de Kennedy, mais je crois que c’est sous sa présidence que l’engrenage de la mise en place d’une intervention militaire est déclenché. Doit-on uniquement juger du présent à la lumière des événements passés? L’exemple ci-dessus y répond par la négative : Kennedy s’est trompé, l’analogie entre le Troisième Reich hitlérien et la force communiste au Viêt-nam s’est avérée erronée. Mais un exemple ne fait pas une théorie. Réfléchissez quelques instants à vos expériences personnelles ou encore à ceux du monde qui vous entoure. Pour ma part, je vous propose trois exemples qui démontrent que les événements du passé ne sont que rarement utilisés à bon escient :

• Kennedy était un farouche anticommuniste, il utilisa la symbolique de Munich pour démontrer la nécessité d’intervenir au Viêt-nam.

• La Guerre du Kippour s’est déroulée du 6 octobre 1973 au 24 octobre de la même année entre Israël et une coalition menée par l’Égypte et la Syrie. Cette quatrième guerre israélo-arabe mena au début de la Crise économique de 1973. Cette crise n’est pas sans rappeler celle de 1929, c’est-à-dire que les signes avant-coureurs ont apparu quelques années avant le crash. Entre 1971 et 1973, les marchés sont en voie de saturation, on observe un ralentissement de la production, un progrès du chômage et une augmentation de l’inflation. Malgré l’expérience de 1929, les économistes et les hommes politiques n’ont pas su prévenir la crise de 1973

• En paraphrasant le général Dallaire, le génocide rwandais raconte l’incapacité de l’humanité à entendre l’appel à l’aide lancé par un peuple en danger. Pourtant, en 1945 les grandes puissances mondiales avaient conclu qu’aucun peuple ne devait subir le même sort que celui des Juifs. Il y a eu le génocide de Pol Pot et des Kmers Rouges, le Rwanda…

L’être humain oublie vite et il utilise souvent les événements du passé uniquement lorsqu’il en retire des bénéfices notables. La sagesse s’acquiert notamment lorsqu’un individu apprend de ses expériences (bonnes ou mauvaises) et lorsqu’ils les utilisent pour améliorer son présent (dans le cas d’un individu ordinaire) ou celui des autres (hommes politiques par exemple). Être sage s’est aussi savoir interpréter les événements non pas à notre avantage, mais bien le plus objectivement possible. Il faut aussi savoir relativiser l’événement en le mettant en relation avec quelque chose du même genre ou en le plaçant dans un contexte. Finalement, il est primordial de savoir user de la dialectique, soit l’art de raisonner, de discourir en utilisant une méthode d’analyse de la réalité qui met en évidence ses contradictions et cherche à les dépasser et d’utiliser parfois le processus dialogique, c’est-à-dire recourir au dialogue lorsqu’une situation implique plus d’un protagoniste

Pour compléter cette réflexion sur les expériences humaines, peut-on dire que nous sommes uniquement la somme de nos expériences? Est-ce que ce que je suis présentement est directement relié à ce que j’ai vécu durant les premières années de ma vie? Je suis ce que je suis. Point. Mes expériences passées m’ont certes influencé et amené vers quelque chose, mais il ne sont pas MOI. Si je soustraits mes pensées, ma personnalité, mon intellect, mon vécu, je suis tout de même moi. Si j’avais eu un passé différent, mon présent ne serait pas le même. Je veux bien accepter de porter des fringues, mais qu’on ne vienne pas tenter de me convaincre qu’elles sont moi.

Kershaw, Ian. Hitler. Paris, Flammarion, 1999-2000. 2 volumes.

Portes, Jacques. Les Américains et la guerre du Vietnam. Bruxelles, Éditions Complexe, 1993. 358 pages.

Résumé critique : Qu’est-ce que le nazisme? de Ian Kershaw

D’origine britannique et sommité du Troisième Reich mondialement reconnue, c’est cependant en tant que spécialiste du Moyen Âge que Ian Kershaw débute sa carrière d’historien. En 1975, il obtient un poste comme professeur d’histoire contemporaine et délaisse définitivement sa fonction de médiéviste lorsqu’il est invité par Martin Broszat – grand historien allemand de la période nazie – à participer à un projet d’histoire sociale relatif au nazisme. Après avoir publié en 1983 Popular opinions and political dissent in the Third Reich. Bavaria, 1933-1945 et qui amène un regard nouveau sur l’opinion publique durant le régime hitlérien, I. Kershaw termine en 1985 la première édition de l’œuvre retenue pour ce résumé critique, soit Qu’est-ce que le nazisme? Problèmes et perspectives d’interprétation.

Le présent travail comporte trois volets : d’abord, les intentions et la thèse de Ian Kershaw sont exposées, lesquelles sont suivies d’un résumé de chacun des chapitres du livre et pour terminer, d’une évaluation de la nouveauté de l’ouvrage et de la cohérence de l’ensemble de l’œuvre.

Dans un premier temps, présentons les grandes lignes des intentions de l’auteur. Comme l’énonce le titre de l’ouvrage, Ian Kershaw s’applique à dégager les problèmes fondamentaux d’interprétation du IIIe Reich, à exposer de façon précise les aspects controversés, à présenter les divergences de point de vue entre les historiens et finalement à évaluer leurs positions. De plus, cet ouvrage ne traite que des thèmes jugés les plus importants par l’auteur et se limitant tous à la période hitlérienne, ce qui fait que, par exemple, l’évaluation d’un Sonderweg allemand (c’est-à-dire la « voie particulière ») ou le lien entre le « grand capital » et le nazisme ne sont abordés que succinctement. En ce qui a trait à l’édition française en particulier, Kershaw espère apporter une contribution à l’historiographie en langue française sur la période nazie puisque le nombre de travaux dans ce domaine n’y abonde pas.

À maintes reprises dans son ouvrage, Ian Kershaw avance des indices qui nous renseignent sur sa thèse, cependant un passage la formule explicitement : « Composantes essentielles d’une explication du IIIe Reich, « intention » et « structure » doivent faire l’objet d’une synthèse, plutôt que d’être mises en opposition. Il semble que les « intentions » de Hitler aient surtout contribué à créer le climat général dans lequel la dynamique du régime pouvait se transformer en une prophétie autoréalisée. » [1] Ce passage est aussi cité dans l’ouvrage L’État hitlérien et la société allemande : 1933-1945 de Norbert Frei qui déclare que de nombreux auteurs, et non les moindres, ont souligné la complémentarité de l’approche « intentionnaliste » et celle « structuraliste ». Qui plus est, Kershaw fait remarquer lors d’un entretien : « En affirmant que je n’ai pas une démarche hitléro-centriste, je n’enlève rien à l’importance du Führer. Mais je pense qu’il fut lui-même emporté par des forces, par ce processus, plus qu’il ne le contrôla. » [2]

Par ses propos, l’auteur laisse sous-entendre qu’il penche davantage du côté « structuraliste » et qu’il rejette de fait toutes les analyses « hitléro-centristes ». Même s’il déclare vouloir établir le pont entre les intentions et les structures et malgré le fait qu’il ne nie pas que l’Holocauste, sans Hitler, ne se serait probablement pas produit, Ian Kershaw est d’avis qu’avec le temps, le IIIe Reich se développa progressivement en un régime « polycratique » où le Führer perdit peu à peu le contrôle.

Il nous apparaît pertinent à présent de résumer chacun des chapitres de l’ouvrage en y relevant l’idée principale. Présenté dès le premier chapitre, l’objectif poursuivi par Ian Kershaw est celui de proposer une explication du nazisme en y dégageant les principaux problèmes d’interprétation qui sont liés entre autres, à la récente historikerstreit (« querelle des historiens »). La dimension historico-philosophique divise désormais les historiens entre partisans d’une interprétation « structuralo-fonctionnaliste » et ceux adoptant l’approche « intentionnaliste ». En ce qui a trait à l’aspect politico-idéologique, il implique les divergences d’explication du nazisme, déterminées notamment par le partage de l’Allemagne en deux zones durant la Guerre froide. Finalement, Kershaw examine la dimension morale, soit la difficulté d’analyser le Troisième Reich sans porter un jugement moral sur la compréhension des événements, particulièrement l’Holocauste. C’est cette dimension qui a suscité les plus vifs débats lors de la historikerstreit.

Doit-on analyser le nazisme comme une spécificité allemande ou bien plutôt comme une faiblesse du système capitaliste existant alors en Allemagne? C’est en quelque sorte l’idée principale du second chapitre. Ian Kershaw présente sommairement les concepts de totalitarisme et de fascisme selon ou non une interprétation marxiste, évalue par la suite le nazisme en fonction de ces concepts ou d’un phénomène unique. L’auteur termine ce chapitre par une conclusion personnelle : le nazisme est un phénomène unique en son genre, mais cette spécificité allemande ne doit pas être uniquement attribuée à la personnalité du Führer.

Ian Kershaw expose au cours du troisième chapitre les diverses interprétations portant sur le lien entre capitalisme et nazisme, c’est-à-dire quelle fut l’influence de l’industrie allemande sur la politique du régime nazi. Selon Kershaw, il faut prendre en considération la nature « polycratique » du régime afin de replacer le « grand capital » dans l’ensemble complexe de la structure du pouvoir du IIIe Reich et de rejeter les analyses accordant soit une importance extrême aux facteurs économiques, soit une primauté excessive du politique sur l’économie.

Dans le chapitre qui suit, Kershaw évalue tour à tour l’interprétation accordant la primauté au « facteur Hitler », à savoir celle privilégiant l’intentionnalité du Führer, de même que celle qui, diamétralement opposée, est qualifiée de « structuraliste », de « fonctionnaliste » ou encore de façon péjorative de « révisionniste ». Pour chacune de ces interprétations, il en analyse l’évolution et expose la prise de position adoptée par les spécialistes de la période. L’auteur conclut finalement qu’Hitler ne fut ni le « maître du IIIe Reich » ni un « dictateur faible » et les intentions de ce dernier, tout comme les structures du régime, ne doivent pas être mises en opposition, mais plutôt utilisées conjointement.

Après avoir analysé le rôle de Hitler vis-à-vis des structures du régime, Kershaw présente dans le cinquième chapitre les interprétations divergentes – liées à l’opposition « intentions» et « structures » – quant au rôle du Führer dans le cheminement qui aboutit à l’Holocauste. Encore une fois, Ian Kershaw adopte une position médiane entre une interprétation « hitlériste » concevant l’extermination des Juifs comme un plan longuement mûri et une interprétation « structuraliste » insistant sur l’improvisation des décisions d’Hitler. Toutefois, sans nier les intentions du Führer, Kershaw est d’avis que ce n’est pas banaliser l’atrocité d’Auschwitz que de vouloir comprendre la façon dont le pouvoir charismatique d’Hitler réussit à radicaliser les structures du régime en y imprégnant sa rage envers les Juifs.

Ian Kershaw poursuit en utilisant le même procédé que dans les chapitres précédents, c’est-à-dire celui d’exposer les interprétations pour ensuite les évaluer. L’auteur en arrive à une conclusion semblable, à savoir que si le rôle d’Hitler fut plus important en politique étrangère qu’en politique intérieure ou encore en politique anti-juive et qu’on peut davantage songer à interpréter un « programme » du Führer, il n’en demeure pas moins qu’une interprétation satisfaisante doit autant considérer les intentions d’Hitler que les facteurs internes et externes du IIIe Reich et ce, même en politique étrangère.

Se détachant du débat structuralisme/intentionnalisme, Ian Kershaw présente dans son septième chapitre trois interprétations différentes de l’évaluation du IIIe Reich. D’abord, les historiens marxistes – pas uniquement, mais dans une forte proportion – refusent l’idée d’une « révolution sociale » qu’aurait engendré l’établissement du IIIe Reich. Des historiens libéraux, comme Ralf Dahrendorf ou David Schoenbaum, soutiennent que les changements sur les structures de l’État furent si profonds que l’idée d’une « révolution sociale » leur paraît pertinente. Quant à la troisième interprétation, elle insiste sur le fait que certains changements furent modernisateurs et d’autres réactionnaires et que, par conséquent, on ne peut qualifier le nazisme de « révolution sociale ». Kershaw rejette lui aussi cette idée de révolution, toutefois il est d’avis que, même s’il fut négatif, le nazisme entraîna plusieurs conséquences sur la société allemande qu’on ne peut cependant qualifier de forces modernisatrices, mais de « progrès » ou de « modernité » dans un sens neutre puisque probablement n’importe quel autre régime aurait produit ces progrès, l’Allemagne étant déjà une société capitaliste très développée.

L’histoire de la résistance au nazisme fut d’abord interprétée différemment en Allemagne de l’Ouest qu’en Allemagne de l’Est. L’auteur évalue diverses interprétations du concept de la résistance à partir de toute réaction quotidienne face au nazisme, la résistance organisée par les élites (approche « fondamentaliste »), celle aussi du citoyen ordinaire (approche « sociétale ») et il termine ce chapitre en se demandant s’il y eut réellement une « résistance sans le peuple » comme l’a énoncé pour la première fois Hans Mommsen. Ian Kershaw répond par l’affirmative, c’est-à-dire que malgré une certaine opposition, le régime hitlérien reçut un soutien populaire plus important en comparaison avec plusieurs régimes autoritaires, ce qu’il explique par l’idée que si on pouvait contester plusieurs choses dans l’Allemagne nazie, on se félicitait aussi des nombreux changements.

Le neuvième chapitre n’apparaît pas dans la première édition de 1985 puisqu’il traite de la « querelle des historiens » de 1986 où l’idée d’une « historicisation » du IIIe Reich est débattue, soit celle de déterminer s’il est possible de traiter la période nazie comme n’importe quelle autre époque de l’histoire. Kershaw est d’avis qu’il faut appliquer des méthodes historiques dites « normales » à l’histoire sociale et politique du IIIe Reich, même si un détachement absolu par rapport à cette période est difficile puisqu’elle appartient encore au passé récent.

Au chapitre suivant, Ian Kershaw présente les essais de révision de la période nazie par trois éminents historiens, soit respectivement Ernst Nolte, Andreas Hillgruber et Michael Stürmer. Nolte tente d’insérer l’Holocauste dans la série de génocides que connut le XXe siècle sans lui accorder une spécificité, Hillgruber s’intéresse à la poursuite du combat sans relâche même lorsque les défaites s’accumulaient et Stürmer étudie la nature de l’identité historique allemande. Selon Kershaw, même si ces théories révisionnistes ne reçurent pas un très grand appui lors de la historikerstreit et qu’il leur reproche de ne pas respecter la spécificité du IIIe Reich, il est légitime que de nouvelles interprétations du passé nazi se développent en autant qu’elles servent à améliorer la connaissance historique de cette période.

À la suite de la réunification de l’Allemagne en 1990, apparut un nouveau courant historiographique, d’où l’intérêt de ce chapitre qui ne faisait pas partie des premières éditions. Kershaw y expose les nouvelles interprétations du nazisme par rapport à l’identité nationale, à la modernisation et au stalinisme. Il termine ce onzième chapitre et, du même coup, cet ouvrage en posant une question qu’il croit fondamentale à toute analyse du IIIe Reich : comment le nazisme et l’Holocauste furent-ils possibles dans une société moderne et industrialisée? Encore de nos jours, c’est la dimension morale qui soulève la plus grande polémique et Ian Kershaw est d’avis qu’il faut laisser de côté l’idée de l’impossibilité d’une compréhension d’Auschwitz et des politiques antihumanistes du Troisième Reich pour aborder cette période en utilisant conjointement les phénomènes de « normalité » et de génocide dans une perspective intégrant autant l’approche « intentionnaliste » que celle « structuraliste ».

Dans la troisième partie du présent travail, les nouveautés de l’ouvrage qui ont suscité notre attention sont évoquées et la cohérence de l’ensemble de l’œuvre est aussi brièvement analysée. En ce qui a trait à la nouveauté de cet ouvrage de Kershaw, c’est avant tout celle de ne pas donner de réponses définitives aux questions fondamentales soulevées, mais plutôt de permettre au lecteur de se forger une opinion informée sur le régime nazi. À chacun des chapitres, l’auteur présente les divers courants historiographiques qui ont façonné la compréhension du IIIe Reich et il expose aussi les divergences d’interprétation entre d’éminents spécialistes de cette période. En outre, Kershaw ne prétend pas répondre à toutes les questions et il souligne que certains aspects mériteraient une meilleure analyse advenant le cas où il décidait de récrire son ouvrage au complet. Un autre point intéressant à relever est son souci de prendre en considération le développement de la recherche historique sur le IIIe Reich lors de la réédition de l’ouvrage. Pour la première édition en langue française, par exemple, il a rédigé à nouveau certains passages du chapitre « Hitler et l’Holocauste » à la suite des suggestions de Philippe Burrin, un auteur d’origine suisse. Finalement, il faut souligner que la manière dont est bâtie la plupart des chapitres en facilite la compréhension.

Ainsi, Kershaw présente souvent en premier les interprétations de divers spécialistes sur le sujet pour ensuite évaluer les questions soulevées. De plus, il rejette rarement une théorie dans son entier et si cela se présente, il explique la raison pour laquelle elle n’est plus valable aujourd’hui, compte tenu du développement historiographique. Comme nous l’avons souligné précédemment, Ian Kershaw adopte une approche médiane et il rejette de ce fait l’idée de prendre totalement position dans le débat structuralisme / intentionnalisme. S’agit-il alors d’un défaut de l’œuvre ou d’un manque de cohérence? C’est l’aspect dont traite le chapitre suivant.

Lors de la première lecture du livre, l’harmonie générale nous semble sans équivoque, c’est-à-dire que le lien entre les diverses idées est mené de façon logique et l’ouvrage est écrit dans un style clair et concis. Selon notre première impression, il est effectivement de propos de lui accorder ces qualificatifs, auxquels il faudrait rajouter notamment un enchaînement cohérent entre les différents chapitres, une explication simple mais précise de certaines subtilités (comme le concept de Resitenz, introduit par Martin Broszat) et le développement cohérent des intentions de l’auteur énoncées en début de livre. Cependant, par suite d’une analyse plus poussée, la position « entre deux eaux » de l’auteur nous cause quelque irritation. À trop vouloir concilier les deux approches, celle « intentionnaliste » et celle « structuraliste », l’œuvre semble perdre un peu de sa cohérence puisque l’on a rarement une réponse précise et définitive de l’auteur aux questions fondamentales présentées. Le reproche que l’on peut porter à cet ouvrage est celui de ne pas toujours s’en tenir à sa thèse principale, celle d’une synthèse des approches, et d’être à l’occasion davantage structuraliste même s’il n’est pas toujours facile de déceler si l’auteur adopte réellement un point de vue précis sur un aspect à l’étude. Il nous apparaît tout de même difficile de reprocher à Ian Kershaw sa position plutôt conciliante ou médiane à partir du moment où notre réflexion sur les divers aspects traités par l’auteur nous porte à croire qu’il s’agit de la meilleure façon d’aborder l’étude du IIIe Reich.

En conclusion de ce résumé critique, et après avoir apprécié l’ouvrage selon trois éléments, soit les intentions et la thèse de l’auteur, un abrégé des chapitres et la présentation de ce qui nous semble être la nouveauté du livre et l’évaluation de sa cohérence, il nous est possible d’avancer qu’au-delà d’une simple lecture, une analyse plus en profondeur s’impose à ceux qui désirent perfectionner leurs connaissances sur le Troisième Reich. Cet ouvrage répond aux principales questions fondamentales de la période nazie tout en laissant au lecteur le soin de se forger une opinion personnelle puisqu’il dispose d’un vaste éventail d’interprétations divergentes sur le sujet, d’une imposante bibliographie d’ouvrages récents et pour chaque chapitre, d’un renvoi de notes comportant souvent des débats historiographiques. Finalement, une analyse historiographique de cette œuvre de Ian Kershaw mérite d’être rédigée, notamment pour tenter de comprendre les raisons qui ont amené l’éminent historien à adopter cette perspective particulière.

Bibliographie

Frei, Norbert. L’État hitlérien et la société allemande : 1933-1945. Paris, Éditions du Seuil, 1994. 368 pages. (Coll. « XXe siècle »).

Kershaw, Ian. Popular opinions and political dissent in the Third Reich. Bavaria, 1933-1945. Oxford, Clarendon Press, 1983. 425 pages.

Kershaw Ian. Qu’est-ce que le nazisme? Problèmes et perspectives d’interprétation. Paris, Gallimard, 1997 [1985]. 536 pages.

Roman, Thomas. « Eurozine – article – Entretien : Ian Kershaw ». http://www.eurozine.com/article/2002-10-24-roman-fr.html. octobre 2002. Consulté le 2 mars 2004.

[1] Ian Kershaw, Qu’est-ce que le nazisme? Problèmes et perspectives d’interprétation, Paris, Gallimard, 1997 [1985], page. 162.

[2] Thomas Roman, « Eurozine – article – Entretien : Ian Kershaw », http://www.eurozine.com/article/2002-10-24-roman-fr.html octobre 2002, Consulté le 2 mars 2004.

À maintes reprises durant notre vie, nous nous interrogeons sur ce qui se serait passé si… « Vivre au présent », « il fallait bien que tu choisisses », « tu ne peux vivre toute ta vie avec des si », voilà des aphorismes qui traduisent bien un idéal de sagesse. Cependant, dans notre réalité quotidienne, nous cohabitons avec la part de l’autre (comme le titre de l’excellent roman d’Eric-Emmanuel Schmitt). La part de l’autre, c’est la personne que nous aurions pu devenir si tel événement avait été différent.

Le 8 octobre 1908, Adolf Hitler est recalé de l’École des Beaux-arts de Vienne. Que serait-il arrivé si, cette minute-là, le jury avait accepté et non refusé Hitler. Cette minute-là aurait changé le cours d’une vie mais aussi celle du monde.

[...]
« Les yeux rougis, ses parents lui expliquent avec douceur qu’ils savaient que ce film serait dur à supporter mais qu’ils tenaient à ce que l’enfant le voie.

- Ça c’est réellement passé. C’est notre histoire politique.

- « Alors, c’est donc ça, la politique, pensa l’enfant, le pouvoir qu’ont les hommes de se faire autant de mal? »

- Mais cet Hitler, il était fou, n’est-ce pas?

- Non. Pas plus que toi ou moi…

- Et les Allemands, derrière, il n’étaient pas fous non plus?

- Des hommes comme toi et moi.

Bonne nouvelle! C’est donc une rude saloperie d’être un homme.

- Qu’est-ce qu’un homme? reprit le père. Un homme est fait de choix et de circonstances. Personne n’a de pouvoir sur les circonstances, mais chacun en a sur ses choix.

Depuis ce jour, les nuits de l’enfant sont difficiles, et ses journées encore plus. Il veut comprendre. Comprendre que le monstre n’est pas un être différent de lui, hors de l’humanité, mais un être comme lui qui prend des décisions différentes. Depuis ce jour, l’enfant a peur de lui-même, il sait qu’il cohabite avec une bête violente et sanguinaire, il souhaite la tenir toute sa vie dans sa cage.

L’enfant c’était l’auteur du livre.

Je ne suis pas juif, je ne suis pas Allemand, je ne suis pas japonais et je suis né plus tard; mais Auschwitz, la destruction de Berlin et le feu de Hiroshima font désormais partie de ma vie. »

Eric-Emmanuel Schmitt, La part de l’autre.

N’oubliez jamais que vous pouvez contrôler vos choix. Pour une existence heureuse, oubliez cette interrogation : « que se serait-il passé si ». Personne ne peut le savoir sur le moment, puisque cette réflexion n’est menée qu’a posteriori.